Samhain – Die heidnischen Wurzeln von Halloween

Was uns Templer das alte Fest über Leben, Tod und die Erinnerung an unsere Vorfahren lehrt

Wenn in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November Kinder in gespenstischen Verkleidungen durch die Straßen ziehen, Kürbisse vor den Häusern leuchten und Menschen sich gegenseitig erschrecken, denken die wenigsten daran, dass hinter Halloween eine lange und vielschichtige Geschichte steht. Was heute vielfach als amerikanisches Vergnügungsfest wahrgenommen wird, besitzt Wurzeln, die weit in die europäische Vergangenheit zurückreichen.

Eine dieser Wurzeln ist Samhain, ein altes gälisches Fest, das den Übergang vom Sommer zum Winter kennzeichnete. Es war eine Zeit des Abschieds von der Ernte, der Vorbereitung auf die dunklen Monate und später auch der Erinnerung an die Verstorbenen.

Für uns heutige Templer ist dieses Fest aus einem besonderen Grund interessant. Es zeigt, dass religiöse Überlieferungen selten aus dem Nichts entstehen. Vielmehr verändern sie sich über Jahrhunderte, übernehmen ältere Vorstellungen und erhalten unter neuen gesellschaftlichen und religiösen Bedingungen andere Bedeutungen.

Gerade das Christentum ist dafür ein eindrucksvolles Beispiel. Viele seiner Feste und Bräuche entwickelten sich in einer Welt, in der bereits lange vor der Ausbreitung der Kirche religiöse Vorstellungen, Jahreszeitenfeste und Rituale existierten.

Als Templer sollten wir deshalb nicht vorschnell zwischen christlichen und heidnischen Bräuchen eine unüberwindbare Grenze ziehen. Wir sollten vielmehr fragen, weshalb Menschen bestimmte Feste entwickelten, was sie damit ausdrücken wollten und welche Bedeutung diese Überlieferungen für unser heutiges Leben besitzen können.

Samhain – wenn der Sommer endet

Der Name Samhain stammt aus dem Irischen und wird häufig mit dem Ende des Sommers in Verbindung gebracht. Im traditionellen irischen Jahreslauf begann mit dem 1. November die winterliche Jahreshälfte. Die Feierlichkeiten konnten bereits am Vorabend einsetzen, der im Irischen als Oíche Shamhna bezeichnet wird.

Für die Menschen früherer Jahrhunderte bedeutete der Beginn des Winters weit mehr als einen Wechsel der Jahreszeit. Ihre Existenz war unmittelbar von der Landwirtschaft abhängig. Die Ernte musste eingebracht, Vorräte mussten angelegt und die Tiere auf die kommenden Monate vorbereitet werden.

Der Winter brachte Kälte, Dunkelheit und Unsicherheit. Schlechte Vorräte oder ein besonders harter Winter konnten für eine Familie lebensbedrohlich werden.

Samhain kennzeichnete deshalb einen bedeutenden Einschnitt im Jahreslauf. Die Zeit der Ernte und des Wachstums ging zu Ende. Eine Phase begann, in der die Menschen stärker auf ihre Gemeinschaft, ihre Vorräte und die gegenseitige Unterstützung angewiesen waren.

Zugleich entwickelte sich um diese Jahreszeit eine reiche Welt von Erzählungen. Man berichtete von Geistern, außergewöhnlichen Begegnungen und Wesen aus einer anderen Wirklichkeit.

Allerdings dürfen wir nicht annehmen, dass alle heute bekannten Samhain-Bräuche bereits vor zweitausend Jahren in derselben Form existierten. Viele schriftliche Überlieferungen stammen aus einer Zeit, in der Irland längst christianisiert war. Die genaue Gestalt vorchristlicher Rituale lässt sich daher nur teilweise rekonstruieren.

Das macht Samhain nicht weniger interessant. Es zeigt vielmehr, wie eng Geschichte, Erinnerung und religiöse Vorstellung miteinander verbunden sind.

Die Nacht zwischen zwei Welten

Eine besonders bekannte Überlieferung verbindet Samhain mit der Vorstellung, dass die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und jener der Toten in dieser Nacht leichter überschritten werden könne.

In späteren volkstümlichen Erzählungen begegnen uns deshalb verstorbene Angehörige, Geister und geheimnisvolle Wesen.

Manche Menschen glaubten, die Seelen Verstorbener könnten in dieser besonderen Nacht an vertraute Orte zurückkehren. Andere Überlieferungen berichten von Begegnungen mit Wesen aus der Anderswelt.

Aus heutiger Sicht können wir solche Vorstellungen als Teil einer religiösen und volkstümlichen Gedankenwelt verstehen. Wissenschaftlich lässt sich nicht nachweisen, dass sich zu Samhain tatsächlich eine Grenze zwischen zwei Existenzformen öffnet.

Doch vielleicht liegt die Bedeutung dieser Überlieferungen weniger in ihrer wörtlichen Beweisbarkeit als in dem menschlichen Bedürfnis, die Verbindung zu den Verstorbenen nicht vollständig abbrechen zu lassen.

Der Tod beendet das körperliche Leben eines Menschen. Aber bedeutet er auch das Ende aller Beziehungen?

Ein verstorbener Vater kann durch seine Erziehung im Leben seiner Kinder weiterwirken. Eine Mutter bleibt in den Erinnerungen ihrer Familie gegenwärtig. Ein Lehrer kann Gedanken vermitteln, die noch Generationen nach seinem Tod weitergegeben werden.

Auch die Geschichte des mittelalterlichen Templerordens zeigt uns, wie lange das Wirken verstorbener Menschen die Vorstellungen späterer Generationen prägen kann.

Die Ritter des Mittelalters sind seit Jahrhunderten tot. Dennoch beschäftigen wir uns mit ihren Entscheidungen, ihren Überzeugungen, ihrem Mut und ihren Fehlern.

In diesem Sinne ist die Vergangenheit niemals vollständig verschwunden.

Samhain und die christlichen Totengedenktage

Mit der Ausbreitung des Christentums veränderte sich die religiöse Landschaft Europas. Ältere Bräuche bestanden teilweise fort, wurden umgedeutet oder mit christlichen Festen verbunden.

In zeitlicher Nähe zu Samhain liegen Allerheiligen am 1. November und Allerseelen am 2. November.

An Allerheiligen gedenken katholische Christen aller Heiligen, während Allerseelen besonders der Verstorbenen gewidmet ist.

Der Name Halloween leitet sich vom englischen All Hallows‘ Eve ab, dem Vorabend von Allerheiligen.

Damit verbindet das heutige Fest verschiedene Traditionen: gälische Jahreszeitenbräuche, christliche Gedenktage und zahlreiche später entstandene europäische und nordamerikanische Volksbräuche.

Manchmal wird behauptet, die Kirche habe Allerheiligen bewusst auf den 1. November verlegt, um das heidnische Samhain-Fest zu verdrängen. Diese Erklärung ist verbreitet, historisch jedoch nicht eindeutig belegt.

Die Entwicklung der kirchlichen Festtage war komplexer, und nicht jeder zeitliche Zusammenhang beweist eine gezielte Übernahme.

Dennoch zeigt sich, dass christliche und vorchristliche Traditionen über Jahrhunderte nebeneinander bestanden und einander beeinflussten.

Für uns Templer ergibt sich daraus eine wichtige Erkenntnis: Eine Religion entwickelt sich nicht außerhalb der Geschichte. Sie begegnet bestehenden Kulturen, übernimmt gelegentlich Vorstellungen und verändert ihre eigene Ausdrucksform.

Das gilt auch für das Christentum, dessen heutige Gestalt das Ergebnis einer langen Entwicklung ist.

Von Rübenlaternen zu leuchtenden Kürbissen

Viele Menschen halten den ausgehöhlten Kürbis mit seinem grinsenden Gesicht für ein uraltes keltisches Symbol. Tatsächlich ist die Geschichte dieses Brauchs wesentlich jünger und führt vor allem über Irland und Nordamerika.

In Irland und Teilen Großbritanniens verwendete man früher ausgehöhlte Rüben als Laternen. Mit eingeschnittenen Gesichtern konnten sie in der Dunkelheit einen unheimlichen Eindruck erwecken.

Als irische Auswanderer ihre Bräuche nach Nordamerika mitbrachten, fanden sie dort Kürbisse, die größer und leichter zu bearbeiten waren. Daraus entwickelte sich ein wesentlicher Bestandteil des heutigen Halloween.

Auch die verkleideten Kinder, die von Haus zu Haus ziehen und Süßigkeiten verlangen, stehen am Ende einer längeren Entwicklung. In Irland kannte man verkleidete Besucher, die ihre Nachbarn unterhielten. Im mittelalterlichen christlichen Europa gab es außerdem den Brauch, für Gebete zugunsten Verstorbener Speisen oder Spenden zu erhalten.

Das moderne Halloween vereinigt deshalb ältere europäische Volksbräuche mit Entwicklungen der amerikanischen Alltagskultur. Es ist nicht einfach die unveränderte Fortsetzung eines vorchristlichen Festes.

Samhain in den heutigen heidnischen Religionen

In der Gegenwart wird Samhain von verschiedenen neuheidnischen und naturreligiösen Gemeinschaften gefeiert. Besonders innerhalb der Wicca-Bewegung und bestimmter moderner druidischer Traditionen besitzt das Fest eine wichtige Stellung.

Viele Menschen nutzen diese Tage, um ihrer verstorbenen Angehörigen zu gedenken. Sie entzünden Kerzen, stellen Fotografien auf, bereiten gemeinsame Mahlzeiten vor oder nehmen sich Zeit für persönliche Besinnung.

Andere betrachten Samhain als Beginn eines neuen spirituellen Jahres. Sie fragen sich, welche Lebensabschnitte abgeschlossen sind und welche Veränderungen sie in Zukunft verwirklichen möchten.

Dabei ist bemerkenswert, dass der heute verbreitete Jahreskreis mit acht Festen erst im 20. Jahrhundert seine bekannte Form erhielt. Er verbindet ältere jahreszeitliche Traditionen mit modernen religiösen Vorstellungen.

Auch hier sehen wir, wie eine Gemeinschaft historische Überlieferungen aufgreift und ihnen eine neue Bedeutung gibt.

Für uns Templer ist dies nicht ungewöhnlich. Auch wir beschäftigen uns mit einer Tradition, deren historische Wurzeln im Mittelalter liegen, deren heutige geistige und gesellschaftliche Aufgaben jedoch andere sind als jene der ursprünglichen Rittergemeinschaft.

Die Vergangenheit kann eine Quelle unserer Identität sein, ohne dass wir sämtliche Lebensformen früherer Jahrhunderte unverändert fortführen müssen.

Was hat Samhain mit unserem christlichen Glauben zu tun?

Manche Christen betrachten Halloween mit Misstrauen. Sie sehen darin eine Verherrlichung von Geistern, Hexerei oder dunklen Mächten.

Andere beteiligen sich an den volkstümlichen Feierlichkeiten, ohne ihnen eine besondere religiöse Bedeutung zuzuschreiben.

Aus meiner Sicht sollten wir als Templer zunächst verstehen, worüber wir urteilen.

Das alte Samhain war mit dem Wechsel der Jahreszeiten verbunden. Moderne Samhain-Feiern können der Erinnerung an die Verstorbenen, der Dankbarkeit und der persönlichen Erneuerung dienen. Daraus folgt keineswegs, dass jede solche Feier eine Hinwendung zum Bösen darstellt.

Die Erinnerung an Verstorbene ist außerdem keineswegs nur im Heidentum verbreitet. Das Christentum kennt eigene Totengedenktage, Gebete und religiöse Vorstellungen über das Leben nach dem Tod.

Entscheidend ist nicht allein die äußere Form eines Brauchs, sondern die Bedeutung, die Menschen ihm geben.

Eine Kerze kann ein religiöses Symbol sein. Sie kann aber ebenso schlicht die Erinnerung an einen geliebten Menschen ausdrücken.

Wer eine Kerze für seine verstorbene Mutter entzündet, muss damit noch keine bestimmte Vorstellung von der Geisterwelt vertreten. Vielleicht möchte er nur einen Augenblick der Dankbarkeit und des Gedenkens bewahren.

Gerade eine Gemeinschaft, die christliche Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit und geistige Bildung zu ihren Aufgaben zählt, sollte solche Unterschiede erkennen.

Das Gedenken an unsere verstorbenen Ordensbrüder

Auch der Alte Souveräne Templer Orden besitzt eine Geschichte, die von Menschen geprägt wurde, die heute nicht mehr unter uns leben.

Manche von ihnen haben unsere Gemeinschaft unterstützt, andere haben sich um das Studium der Geschichte, die Weitergabe ritterlicher Ideale oder den Zusammenhalt unserer Mitglieder bemüht.

Vielleicht haben wir ihnen zu Lebzeiten nicht immer ausreichend gedankt. Vielleicht erkennen wir erst nach ihrem Tod, wie viel sie für unsere Gemeinschaft bedeutet haben.

Ein Gedenktag kann uns daran erinnern, dass ein Orden nicht nur aus seinen gegenwärtigen Mitgliedern besteht. Er lebt auch von den Leistungen jener Menschen, die vor uns Verantwortung übernommen haben.

Das bedeutet nicht, dass wir ihre Taten unkritisch verherrlichen müssen. Auch verstorbene Menschen bleiben Menschen mit Stärken und Schwächen.

Doch wir können ihre Verdienste anerkennen und aus ihren Fehlern lernen.

Gerade die Erinnerung an Jacques de Molay, den letzten Großmeister des mittelalterlichen Templerordens, zeigt, welche Kraft historische Gestalten über viele Jahrhunderte hinweg entwickeln können.

Sein Tod im März 1314 beendete sein persönliches Leben, nicht jedoch die Erinnerung an sein Schicksal.

Auch darin liegt eine Form des Fortlebens: Menschen werden durch ihre Entscheidungen, ihre Überzeugungen und ihre Wirkung auf spätere Generationen Teil einer Geschichte, die über ihre eigene Lebenszeit hinausreicht.

Der Winter als Sinnbild unseres Lebens

Der Wechsel vom Sommer zum Winter besitzt eine Bedeutung, die weit über die Landwirtschaft hinausgeht.

Auch das menschliche Leben kennt Zeiten des Aufbruchs, des Wachstums, der Ernte und des Abschieds.

In der Jugend richten wir unseren Blick vor allem auf das, was vor uns liegt. Wir schmieden Pläne, beginnen neue Aufgaben und versuchen, unseren Platz in der Welt zu finden.

Später blicken wir zunehmend auf Erfahrungen zurück. Wir erkennen, welche Ziele wir erreicht haben und welche Wünsche unerfüllt geblieben sind.

Mit zunehmendem Alter wird uns die Begrenztheit der eigenen Lebenszeit deutlicher bewusst.

Der Herbst erinnert uns daran, dass nicht alles unbegrenzt weiterwächst. Der Winter zeigt uns, dass jeder Lebensabschnitt Veränderungen mit sich bringt.

Doch der Winter bedeutet nicht nur Verlust.

In der Natur ist er auch eine Zeit der Ruhe, in der sich neue Entwicklungen vorbereiten. Aus diesem Gedanken entstand in vielen Kulturen die Vorstellung, dass Abschied und Erneuerung miteinander verbunden sein können.

Wir müssen diesen Zusammenhang nicht als Beweis für eine Wiedergeburt oder ein Leben nach dem Tod betrachten. Bereits als Sinnbild unseres gegenwärtigen Lebens besitzt er einen Wert.

Ein Mensch kann eine alte Gewohnheit aufgeben und dadurch neue Freiheit gewinnen. Er kann eine Enttäuschung überwinden und lernen, anders mit seinen Mitmenschen umzugehen. Er kann nach einer schweren Lebensphase neue Aufgaben entdecken.

Nicht jeder Abschied ist deshalb ausschließlich ein Ende. Manche Abschiede schaffen auch Raum für einen neuen Anfang.

Die Erinnerung darf uns nicht gefangen halten

So wichtig die Vergangenheit ist, sie darf nicht zu einer Last werden, die uns am gegenwärtigen Leben hindert.

Manche Menschen verbringen viele Jahre damit, verlorenen Möglichkeiten nachzutrauern. Sie beschäftigen sich mit Entscheidungen, die nicht mehr verändert werden können, oder mit Verletzungen, die ihnen andere Menschen zugefügt haben.

Auch wir Templer dürfen nicht ausschließlich in der Vergangenheit leben.

Die Geschichte unseres Ordens ist für uns bedeutsam. Aber unsere Aufgaben liegen in der Gegenwart.

Wir können die mittelalterlichen Ritter nicht zurückholen. Wir können ihre Entscheidungen nicht verändern und die Auflösung ihres Ordens nicht ungeschehen machen.

Was wir jedoch tun können, ist, aus ihrer Geschichte Erkenntnisse für unser eigenes Leben zu gewinnen.

Vielleicht besteht die wichtigste Form des Gedenkens darin, dass wir das Gute, das wir von früheren Generationen übernommen haben, selbst verwirklichen.

Ein Mensch, der Gerechtigkeit fordert, aber ungerecht handelt, ehrt die Vergangenheit nicht durch seine Worte. Ein Ritter, der Treue verkündet, aber seine Mitmenschen im Stich lässt, hat den Sinn der Überlieferung nicht verstanden.

Erinnerung muss deshalb mehr sein als die Wiederholung alter Erzählungen. Sie sollte uns zu verantwortungsbewusstem Handeln führen.

Schlussbetrachtung – Was uns die Nacht von Samhain lehren kann

Wenn am kommenden 31. Oktober die Dunkelheit hereinbricht und vielerorts Halloween gefeiert wird, können wir dieses Ereignis auf unterschiedliche Weise betrachten.

Wir können darin ein unterhaltsames Fest sehen, das vor allem Kindern Freude bereitet. Wir können uns mit seinen gälischen Wurzeln beschäftigen und die Entwicklung alter europäischer Traditionen verfolgen. Oder wir können die Zeit nutzen, um über unser eigenes Leben nachzudenken.

Für mich als heutigen Templer liegt gerade in dieser letzten Möglichkeit ein besonderer Wert.

Samhain erinnert uns an die Vergänglichkeit des Lebens. Es führt uns vor Augen, dass jede Zeit des Wachstums irgendwann zu Ende geht. Es fordert uns dazu auf, dankbar für das zu sein, was wir erhalten haben, und uns bewusst zu machen, dass wir nicht unbegrenzt über unsere Lebenszeit verfügen.

Zugleich erinnert uns das Fest daran, wie eng religiöse Vorstellungen mit der Geschichte menschlicher Gemeinschaften verbunden sind.

Was heute als christlich oder heidnisch bezeichnet wird, besitzt häufig eine lange Entwicklung, die sich nicht durch einfache Gegensätze erklären lässt.

Als Templer sollten wir uns deshalb davor hüten, Menschen allein aufgrund ihrer überlieferten Bräuche zu verurteilen.

Wir können unserem christlichen Glauben treu bleiben und dennoch die religiösen Traditionen anderer Menschen respektieren.

Wir können an ein Leben nach dem Tod glauben und zugleich anerkennen, dass niemand dessen genaue Gestalt mit wissenschaftlicher Gewissheit beschreiben kann.

Und wir können unserer Verstorbenen gedenken, ohne uns von Angst vor Geistern oder unbekannten Mächten beherrschen zu lassen.

Die wichtigste Botschaft dieser Tage sollte nicht die Furcht vor dem Tod sein, sondern die Dankbarkeit für das Leben.

Vielleicht sollten wir gerade in dieser Zeit eine Kerze entzünden und uns fragen, welchen Menschen wir Dank schulden, welche Erinnerungen wir bewahren möchten und welche Aufgaben wir noch erfüllen können.

Denn eines Tages werden auch wir nur noch Teil der Erinnerungen anderer Menschen sein.

Dann wird nicht entscheidend sein, wie viele Titel wir getragen, welchen Besitz wir erworben oder wie viele Auszeichnungen wir erhalten haben.

Entscheidend wird vielmehr sein, ob wir anderen Menschen geholfen, Verantwortung übernommen und etwas Gutes hinterlassen haben.

Ein wahrer Tempelritter fürchtet nicht die Erinnerung an die Vergangenheit. Er lernt aus ihr, um seine Gegenwart bewusster und menschlicher zu gestalten.