Als die Mehrehe eine Kirche spaltete

 Wenn Menschen im Namen Gottes neue Gebote erfinden

Ein Templer blickt auf die Geschichte der Mormonen, die Polygamie und die gefährliche Frage, wie weit religiöse Autorität gehen darf.

Es gehört zu den merkwürdigsten Erscheinungen der Religionsgeschichte, dass Menschen immer wieder behaupten, Gott persönlich habe ihnen eine neue Wahrheit offenbart. Nicht selten handelt es sich dabei um Gebote, die den angeblich Auserwählten besondere Rechte verleihen, während ihre Anhänger verpflichtet werden, diese als göttlichen Willen anzuerkennen.

Besonders deutlich zeigt sich dieses Problem am Beispiel der Mehrehe. Während das Christentum über viele Jahrhunderte die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau als verbindliches Ideal betrachtete, entstand im Amerika des 19. Jahrhunderts eine Religionsgemeinschaft, deren Gründer behauptete, Gott selbst habe ihm die Einführung der Vielehe aufgetragen.

Was zunächst im Geheimen geschah, entwickelte sich zu einem der größten Konflikte der amerikanischen Religionsgeschichte. Familien wurden auseinandergerissen, Gemeinden spalteten sich, Menschen wurden vertrieben, und schließlich musste eine Kirche unter dem Druck des Staates eine ihrer umstrittensten Lehren aufgeben.

Die Geschichte der Mormonen zeigt, wie eng religiöse Überzeugung, persönliche Macht und gesellschaftliche Konflikte miteinander verbunden sein können.

Joseph Smith und die angebliche Offenbarung Gottes

Joseph Smith gründete 1830 die Kirche, aus der die heutige Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hervorging. Er erklärte, göttliche Offenbarungen erhalten zu haben, und veröffentlichte das Buch Mormon, das seine Anhänger als weitere heilige Schrift neben der Bibel anerkennen.

In den frühen 1840er Jahren führte Smith unter einem begrenzten Kreis von Anhängern die Mehrehe ein. Er begründete diese Praxis mit einer Offenbarung, die nach seiner Überzeugung von Gott selbst stammte.

Für viele Gläubige war dies eine enorme Herausforderung. Sie hatten sich einer Religionsgemeinschaft angeschlossen, die ihnen ein neues christliches Leben versprach. Nun sollten sie akzeptieren, dass ein Mann mehrere Ehefrauen haben durfte und dies nicht etwa als menschlicher Wunsch, sondern als göttliche Anordnung zu verstehen sei.

Die Praxis wurde zunächst geheim gehalten. Nicht einmal alle Mitglieder der Kirche wussten davon. Während einige die neue Lehre als Prüfung ihres Glaubens betrachteten, empfanden andere sie als Verrat an ihren religiösen und moralischen Überzeugungen.

Hier beginnt eine Frage, die auch uns Tempelritter beschäftigen sollte: Woran erkennen wir, ob ein religiöser Führer tatsächlich einer höheren Wahrheit dient oder lediglich seine eigenen Vorstellungen mit göttlicher Autorität ausstattet?

Die Geschichte kennt zahlreiche Beispiele dafür, dass Menschen ihre persönlichen Wünsche zu religiösen Geboten erhoben haben. Wer behauptet, unmittelbar im Auftrag Gottes zu handeln, entzieht seine Entscheidungen häufig einer gewöhnlichen menschlichen Überprüfung.

Damit beginnt die Gefahr des religiösen Machtmissbrauchs.

Die Katastrophe von Nauvoo

In Nauvoo im amerikanischen Bundesstaat Illinois entwickelte sich unter Joseph Smith eine bedeutende Mormonengemeinde. Die rasch wachsende Stadt verfügte über eine eigene politische Ordnung und eine große Miliz. Auch wirtschaftlich gewannen die Mormonen erheblichen Einfluss.

Das führte zu Spannungen mit der umliegenden Bevölkerung. Doch die Konflikte beschränkten sich keineswegs auf die Frage der Mehrehe. Politische Macht, wirtschaftliche Konkurrenz, unterschiedliche gesellschaftliche Vorstellungen und gegenseitiges Misstrauen spielten ebenfalls eine wichtige Rolle.

Am 7. Juni 1844 veröffentlichte die oppositionelle Zeitung Nauvoo Expositor ihre erste Ausgabe. Darin wurde unter anderem die geheime Praxis der Mehrehe angeprangert.

Joseph Smith, der zugleich Bürgermeister von Nauvoo war, ließ nach einem Beschluss des Stadtrates die Druckerpresse der Zeitung zerstören.

Das war eine folgenschwere Entscheidung.

Ausgerechnet eine Religionsgemeinschaft, die für sich selbst Glaubensfreiheit beanspruchte, ging nun gewaltsam gegen ein Presseorgan ihrer Gegner vor. Damit wurde eine Grenze überschritten, die für jede freie Gesellschaft von entscheidender Bedeutung ist.

Smith wurde verhaftet und am 27. Juni 1844 gemeinsam mit seinem Bruder Hyrum von einem bewaffneten Mob im Gefängnis von Carthage getötet.

Eine solche Tat lässt sich durch nichts rechtfertigen. Auch wer die Lehren Joseph Smiths ablehnte, konnte daraus kein Recht ableiten, ihn zu ermorden.

Doch ebenso wenig darf seine Ermordung dazu führen, die vorausgegangenen Machtkonflikte oder die Zerstörung der Druckerei zu verharmlosen.

Die anschließende Gewalt gegen die Mormonen trug wesentlich dazu bei, dass zahlreiche Mitglieder ihre bisherigen Wohnorte verließen und schließlich in den amerikanischen Westen zogen.

Als die Mehrehe zur offiziellen Glaubenslehre wurde

Nach dem Tod Joseph Smiths übernahm Brigham Young die Führung des größten Teils der Bewegung. Unter seiner Leitung wanderten zahlreiche Mormonen nach Westen und siedelten sich im Gebiet des heutigen Utah an.

Dort wurde die Mehrehe 1852 öffentlich als religiöse Praxis verkündet.

Allerdings lebten keineswegs alle Mormonen in polygamen Ehen. Die Mehrheit führte weiterhin eine Ehe mit nur einem Partner. Dennoch gehörte die grundsätzliche Anerkennung der Mehrehe über Jahrzehnte zur offiziellen Glaubenslehre.

Für die amerikanische Bundesregierung wurde diese Praxis zunehmend zu einem politischen und rechtlichen Problem.

1862 verabschiedete der Kongress ein erstes Bundesgesetz gegen die Mehrehe in den Territorien. Später folgten weitere gesetzliche Maßnahmen, die den Druck auf die Kirche erheblich verstärkten.

Schließlich verkündete Kirchenpräsident Wilford Woodruff im Jahr 1890 ein Manifest, mit dem die Kirche erklärte, sich den amerikanischen Gesetzen gegen die Mehrehe fügen zu wollen.

Allerdings war damit die Praxis noch nicht vollständig beendet. Vereinzelt wurden weiterhin neue Mehrehen geschlossen, unter anderem außerhalb der Vereinigten Staaten.

Erst 1904 erklärte Kirchenpräsident Joseph F. Smith in einem zweiten Manifest ausdrücklich, dass neue Mehrehen verboten seien und Verstöße zum Ausschluss aus der Kirche führen könnten.

Damit vollzog sich eine bemerkenswerte Entwicklung: Was einst als göttliche Anordnung verkündet worden war, wurde nun von derselben Religionsgemeinschaft untersagt.

Kann Gott seine Gebote ändern?

Aus templerischer Sicht ist dies vielleicht die interessanteste Frage der gesamten Geschichte.

Wenn Joseph Smith tatsächlich eine göttliche Offenbarung erhalten hatte, weshalb musste diese später zurückgenommen werden? War die ursprüngliche Offenbarung falsch? Oder hatte sich der Wille Gottes geändert?

Gläubige Mormonen konnten und können darauf antworten, dass Gott seinen Menschen zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Gebote auferlegen könne. Aus ihrer Sicht stehen die Offenbarungen daher nicht zwangsläufig im Widerspruch.

Ein kritischer Beobachter kann allerdings zu einer anderen Schlussfolgerung gelangen.

Vielleicht war die Einführung der Mehrehe überhaupt keine göttliche Anordnung, sondern eine menschliche Entscheidung, die nachträglich religiös gerechtfertigt wurde.

Wir Tempelritter sollten uns vor allem vor einer Haltung hüten: dem blinden Gehorsam gegenüber Menschen, die behaupten, allein den Willen Gottes zu kennen.

Der mittelalterliche Templerorden war selbst ein religiöser Ritterorden. Seine Mitglieder unterlagen einer strengen Ordensregel, und die voll aufgenommenen Ordensbrüder verpflichteten sich unter anderem zur Keuschheit, zum Gehorsam und zu einem Leben ohne persönlichen Besitz.

Auch diese Regeln entstanden innerhalb einer bestimmten historischen und kirchlichen Ordnung. Sie waren Ausdruck eines religiösen Lebensideals, aber kein Beweis dafür, dass jeder einzelne Ordensführer frei von menschlichen Irrtümern gewesen wäre.

Gerade deshalb sollten wir aus der Geschichte lernen. Der Glaube an Gott darf niemals mit der Unfehlbarkeit eines Menschen verwechselt werden.

Die Frauen hinter der religiösen Lehre

Bei der Diskussion über die Mehrehe wird häufig über Propheten, Kirchenführer und staatliche Gesetze gesprochen. Weit seltener stehen jene Frauen im Mittelpunkt, deren Leben unmittelbar davon betroffen war.

Wie fühlte sich eine Ehefrau, wenn ihr Mann eine weitere Frau heiratete? Wie gestaltete sich das Zusammenleben innerhalb solcher Familien? Welche Möglichkeiten hatten Frauen, einer solchen Ehe zuzustimmen oder sie abzulehnen?

Die historischen Erfahrungen waren unterschiedlich. Manche Frauen verteidigten die Mehrehe aus tiefer religiöser Überzeugung. Andere litten unter Eifersucht, Einsamkeit, wirtschaftlichen Schwierigkeiten oder den Spannungen innerhalb ihrer Familien.

Eine gerechte historische Betrachtung darf weder alle Frauen ausschließlich als Opfer darstellen noch die tatsächlichen Machtverhältnisse übersehen.

Besonders problematisch wird eine religiöse Eheordnung dann, wenn Menschen glauben, sie müssten gegen ihren eigenen Willen handeln, um Gott zu gefallen.

Für einen Tempelritter sollte ein Grundsatz unverzichtbar sein: Die Würde des Menschen steht über dem persönlichen Machtanspruch eines religiösen Führers.

Eine Ehe muss auf gegenseitigem Respekt, Verantwortung und freier Entscheidung beruhen. Wo Zwang, Einschüchterung oder religiöser Druck herrschen, wird aus einer Gemeinschaft der Liebe eine Gemeinschaft der Unterordnung.

Warum es noch heute mormonische Vielwehe-Gruppen gibt

Mit dem Verbot der Mehrehe verschwand die Praxis nicht vollständig.

Einige Mitglieder und Gemeinschaften wollten die ursprüngliche Lehre nicht aufgeben. Sie betrachteten das Manifest von 1890 und die späteren Entscheidungen der Kirchenführung als Abweichung von der wahren Religion.

Daraus entwickelten sich verschiedene fundamentalistische Gruppierungen, die bis heute an Formen der Mehrehe festhalten.

Zu ihnen zählen die Apostolic United Brethren und die Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, bekannt als FLDS.

Beide sind von der heutigen Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage organisatorisch unabhängig.

Die große Kirche selbst lehnt die Praxis inzwischen ausdrücklich ab. Wer eine Mehrehe eingeht oder praktiziert, kann nach ihren heutigen Regeln nicht Mitglied bleiben.

Es entstand also eine paradoxe Situation: Einige fundamentalistische Gruppen behielten eine Lehre bei, die einst von der ursprünglichen Kirchenführung als göttlich verkündet worden war, während sich die große Kirche inzwischen ausdrücklich davon distanziert.

Hier zeigt sich, wie schwierig es sein kann, religiöse Lehren zu verändern, wenn diese zuvor als unmittelbarer Wille Gottes dargestellt wurden.

Religionsfreiheit hat auch Grenzen

Wir Tempelritter sollten grundsätzlich für Religionsfreiheit eintreten. Jeder Mensch muss das Recht haben, seinen Glauben zu wählen, seine religiösen Überzeugungen zu vertreten und seine Spiritualität nach seinem Gewissen zu gestalten.

Dieses Recht endet jedoch dort, wo die Rechte anderer Menschen verletzt werden.

Religionsfreiheit bedeutet nicht, dass sich jemand unter Berufung auf eine Offenbarung über sämtliche staatlichen Gesetze hinwegsetzen darf. Sie rechtfertigt weder Zwangsehen noch die Ausbeutung von Frauen und Kindern oder die Unterdrückung von Menschen innerhalb einer religiösen Gemeinschaft.

Dabei müssen wir allerdings sorgfältig unterscheiden: Eine einvernehmliche Beziehung zwischen Erwachsenen ist nicht mit einer durch Drohungen oder religiösen Zwang erzwungenen Verbindung gleichzusetzen. Auch die rechtlichen Fragen einer Mehrfachehe sind von den moralischen Fragen zu unterscheiden.

Nicht jede Lebensform, die von unseren persönlichen Vorstellungen abweicht, ist deshalb bereits unmoralisch. Entscheidend sind die Freiheit, die Würde und die Rechte aller Beteiligten.

Ein Tempelritter hat nicht die Aufgabe, anderen Menschen seine privaten Lebensvorstellungen aufzuzwingen. Seine Aufgabe besteht darin, Schwächere zu schützen und dort einzutreten, wo Menschen Unrecht geschieht.

Was wir aus dieser Geschichte lernen können

Die Geschichte der mormonischen Mehrehe erzählt weit mehr als von einer ungewöhnlichen Eheform. Sie erzählt von religiöser Autorität, menschlichem Ehrgeiz, staatlicher Macht, Verfolgung und der Schwierigkeit, einmal verkündete Glaubenswahrheiten wieder aufzugeben.

Sie erinnert uns daran, dass Religion sowohl eine Quelle großer menschlicher Kraft als auch ein Instrument der Unterdrückung sein kann.

Glaube kann Menschen verbinden, ihnen Hoffnung schenken und ihnen helfen, schwere Lebenssituationen zu überstehen. Wird er jedoch zur Rechtfertigung persönlicher Machtansprüche missbraucht, kann er das Gegenteil bewirken.

Für uns Tempelritter ergibt sich daraus eine klare Verpflichtung.

Wir dürfen nicht allein danach fragen, wer eine Lehre verkündet hat. Wir müssen auch prüfen, welche Folgen sie für die Menschen besitzt.

Macht sie Menschen freier oder abhängiger? Fördert sie Liebe und Verantwortung oder verlangt sie bedingungslosen Gehorsam? Dient sie der Gemeinschaft oder vor allem jenen, die an ihrer Spitze stehen?

Diese Fragen sollten wir nicht nur an andere Religionsgemeinschaften richten. Wir müssen bereit sein, sie auch an unsere eigenen Überzeugungen und an unseren eigenen Orden zu stellen.

Denn ein Ritter, der nur die Fehler anderer erkennt, seine eigenen aber nicht sehen möchte, hat die wichtigste Aufgabe seiner ritterlichen Ausbildung noch nicht verstanden.

Die größte Gefahr für eine Religionsgemeinschaft beginnt nicht dort, wo Menschen Fragen stellen, sondern dort, wo das Fragen verboten wird.

Ein wahrer Tempelritter braucht keine Angst vor der Wahrheit zu haben. Er muss nicht jede Überlieferung ungeprüft übernehmen und nicht jedem Menschen glauben, der behauptet, im Namen Gottes zu sprechen.

Sein Glaube soll ihn zu einem aufrechten, verantwortungsbewussten und mitfühlenden Menschen machen.

Und vielleicht ist das die entscheidende Lehre aus der Geschichte einer Kirche, die an der Mehrehe beinahe zerbrochen wäre:

Nichts, was Menschen als Gottes Willen verkünden, stammt auch von Gott. Es ist lediglich menschlicher Wille, der sich hinter dem Namen Gottes verbirgt.