Widersprechen sich Papst Urban II. und Papst Leo XIV. …

 …und was bedeutet das für die päpstliche Unfehlbarkeit?

Hier liegt tatsächlich ein bemerkenswerter Widerspruch zwischen zwei päpstlichen Positionen vor. Allerdings ist es nach der Lehre der katholischen Kirche kein formeller Widerspruch zum Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit.

Betrachten wir die beiden Aussagen.

Papst Urban II. im Jahr 1095: Er rief die Christen zum Ersten Kreuzzug auf und stellte den bewaffneten Kampf als gottgefälliges Unternehmen dar. Den Teilnehmern wurde ein besonderer Sündenablass zugesagt. Der Krieg erhielt damit eine ausdrückliche religiöse Legitimation.

Papst Leo XIV. am 27. Oktober 2026: Er erklärte in Assisi:

„Krieg darf niemals im Namen Gottes geführt werden! […] Es gibt keinen heiligen Krieg: Nur der Friede ist heilig!“

Damit stehen zwei Vorstellungen einander gegenüber: Der eine Papst legitimierte einen bestimmten Krieg religiös, der andere lehnt eine religiöse Legitimation von Kriegen grundsätzlich ab.

Warum widerspricht das nicht automatisch der Unfehlbarkeit?

Das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit wurde erst 1870 auf dem Ersten Vatikanischen Konzil ausdrücklich definiert. Es bedeutet keineswegs, dass ein Papst bei jeder Predigt, politischen Entscheidung oder öffentlichen Erklärung unfehlbar wäre.

Unfehlbarkeit wird nach katholischer Lehre nur unter bestimmten Voraussetzungen beansprucht, insbesondere wenn der Papst als oberster Lehrer der gesamten Kirche eine Glaubens- oder Sittenlehre endgültig und verbindlich festlegt. Das bestätigt auch Canon 749 des katholischen Kirchenrechts.

Entscheidend ist dabei:

• Urbans Aufruf von 1095 war keine nach diesen Kriterien endgültig definierte Glaubenslehre (ex cathedra).

• Leos Friedensbotschaft von 2026 war ebenfalls keine solche endgültige dogmatische Definition.

• Die Unfehlbarkeit soll nach katholischem Verständnis auch für frühere Päpste gegolten haben, aber nur unter den entsprechenden Voraussetzungen.

Deshalb kann sich die katholische Kirche darauf berufen, dass keiner der beiden Päpste bei diesen Aussagen die Unfehlbarkeit im engeren Sinn beanspruchte.

Aber damit entsteht eine andere, viel schwierigere Frage

Wenn Urban II. den Menschen versicherte, dass ihre Teilnahme am Kreuzzug religiös verdienstvoll sei, dann beeinflusste er damit ihre Gewissensentscheidung.

Tausende Menschen verließen ihre Heimat, zogen in den Krieg, töteten andere Menschen oder verloren selbst ihr Leben. Und das alles geschah aufgrund der Überzeugung, dass sie damit Gottes Willen erfüllten.

Wenn Leo XIV. heute erklärt, dass es keinen heiligen Krieg geben könne, stellt sich zwangsläufig die Frage: Hat sich der Wille Gottes innerhalb von neun Jahrhunderten verändert, oder hat sich die kirchliche Auffassung darüber verändert, was Gottes Wille ist?

Nach christlichem Verständnis ist Gott nicht den wechselnden politischen Vorstellungen der Menschen unterworfen.

Die naheliegende historische Erklärung lautet deshalb: Nicht Gott hat seine Meinung geändert, sondern die Menschen, die behaupteten, in seinem Namen zu sprechen.

Das bedeutet nicht zwingend, dass jeder Aspekt der damaligen Kreuzzugspolitik falsch war. Doch es macht deutlich, dass auch höchste kirchliche Autoritäten bei moralischen und politischen Entscheidungen irren können.

Meine Schlussfolgerung aus templerischer Sicht

Der Fall widerlegt das katholische Unfehlbarkeitsdogma nicht im streng theologischen Sinn, weil dieses nur für eng begrenzte, endgültige Lehrentscheidungen gilt.

Er zeigt aber ein erhebliches Problem des päpstlichen Autoritätsanspruchs: Für den gewöhnlichen Gläubigen war und ist oft kaum erkennbar, wann er einer päpstlichen Entscheidung als Ausdruck des göttlichen Willens vertrauen darf und wann er sie als möglicherweise fehlbare menschliche Beurteilung verstehen muss.

Und gerade für die Tempelritter ist das von besonderer Bedeutung.

Der mittelalterliche Orden wurde innerhalb jener kirchlichen Ordnung gegründet, die den bewaffneten Kampf im Heiligen Land religiös rechtfertigte. Wenn die Kirche diese Vorstellung heute zurückweist, müssen wir auch die damalige Legitimation kritisch untersuchen.

Meine entscheidende Frage wäre daher nicht, welcher der beiden Päpste unfehlbar war, sondern welcher von ihnen den Willen Gottes in dieser Frage zutreffender erkannt hat.

Denn wenn zwei Päpste gegensätzliche moralische Auffassungen vertreten, können nicht allein ihre Amtswürde und ihre Autorität darüber entscheiden, welche Auffassung wahr ist.

Genau hier beginnt die notwendige Unterscheidung zwischen dem Glauben an Gott und dem Vertrauen auf menschliche Religionsführer.

Und das wäre meines Erachtens ein besonders interessantes Thema für einen weiteren Templerartikel mit dem Titel:

„Zwei Päpste, zwei Wahrheiten – Kann sich der Wille Gottes ändern?“