Das Selbst als Tempel des Göttlichen

„Solange das Selbst unbewusst bleibt, entspricht es dem freudschen Über-Ich und ist eine Quelle ständiger moralischer Konflikte. Wenn es von Projektionen zurückgezogen wird, das heißt, wenn es aufhört, die Meinung anderer Menschen zu sein, dann erkennt der Einzelne, dass er sein eigener Herr ist, dass er allein zu sich ‚ja‘ und ‚nein‘ sagen kann. Dann fungiert das Selbst als unio oppositorum und stellt damit die unmittelbarste Erfahrung des Göttlichen dar, die psychologisch überhaupt faßbar ist.“
— C. G. Jung, Transformation Symbolism in the Mass

Der Mensch glaubt häufig, aus eigener Überzeugung zu handeln. Doch vieles von dem, was er für sein Gewissen hält, stammt in Wahrheit aus seiner Umgebung. Eltern, Lehrer, Kirche, Gesellschaft und Zeitgeist haben ihre Stimmen in ihm hinterlassen. Sie sagen ihm, was als richtig und falsch, erlaubt und verboten, ehrenhaft und verwerflich zu gelten habe. Diese Stimmen können eine wertvolle Orientierung geben. Bleiben sie jedoch unerkannt, werden sie zu unsichtbaren Richtern, vor denen sich der Mensch fortwährend rechtfertigen muss.

C. G. Jung beschreibt damit einen entscheidenden Schritt auf dem Weg zur inneren Reife. Solange das Selbst unbewusst bleibt, begegnet es uns scheinbar von außen. Wir suchen die Zustimmung anderer, fürchten ihr Urteil und übernehmen ihre Vorstellungen, ohne sie geprüft zu haben. Wir bewundern Menschen, weil wir eigene ungelebte Möglichkeiten auf sie übertragen. Ebenso bekämpfen wir an anderen oft gerade jene Eigenschaften, die wir in uns selbst nicht wahrhaben wollen. Der Mensch lebt dann nicht aus seiner Mitte, sondern in einem Geflecht aus Erwartungen, Ängsten und Projektionen.

Für einen Templer ist Selbsterkenntnis deshalb keine bloße Beschäftigung mit der eigenen Persönlichkeit. Sie ist geistige Arbeit und ein notwendiger Teil des Einweihungsweges. Wer den Tempel in seinem Inneren errichten will, muss zunächst erkennen, welche fremden Stimmen in ihm sprechen. Er muss unterscheiden lernen zwischen anerzogener Furcht, gesellschaftlicher Anpassung, persönlicher Eitelkeit und jener stillen inneren Gewissheit, die ihn zur Wahrheit ruft.

Das Zurücknehmen der Projektionen bedeutet allerdings nicht, dass uns die Meinung anderer Menschen gleichgültig werden soll. Es bedeutet auch nicht, dass jeder nach Belieben über Gut und Böse entscheiden dürfte. Wer nur seinen Wünschen folgt und jede Verantwortung ablehnt, ist nicht sein eigener Herr, sondern der Diener seiner Triebe. Wirkliche innere Freiheit beginnt dort, wo der Mensch bereit ist, die Folgen seiner Entscheidungen zu tragen. Erst dann kann er aus eigenem Gewissen „Ja“ oder „Nein“ sagen.

Sein eigener Herr werden

Die Herrschaft über sich selbst gehört zu den ältesten Idealen des Rittertums. Ein Ritter, der andere führen möchte, muss zuerst lernen, sich selbst zu führen. Er darf weder von Zorn noch von Angst, weder von Beifall noch von Ablehnung beherrscht werden. Seine Freiheit besteht nicht darin, alles tun zu dürfen, sondern darin, das als richtig Erkannte auch dann zu tun, wenn es Mühe kostet.

„Sein eigener Herr sein“ darf daher nicht als Selbstüberhöhung missverstanden werden. Der Mensch setzt sich nicht an die Stelle Gottes. Vielmehr übernimmt er die Verantwortung für sein Denken, Sprechen und Handeln. Er hört auf, sich hinter Befehlen, Traditionen oder Mehrheitsmeinungen zu verstecken. Er prüft, entscheidet und trägt die Folgen. Gerade darin zeigt sich seine Würde.

Der Templerweg verlangt diese innere Aufrichtigkeit. Kein Rang, kein Mantel und kein Ordenszeichen kann sie ersetzen. Äußere Würden besitzen nur dann einen Wert, wenn ihnen eine innere Wandlung entspricht. Der wahre Ritterschlag vollzieht sich im Gewissen: in jenem Augenblick, in dem der Mensch erkennt, dass er sein Leben nicht länger von fremden Urteilen bestimmen lassen darf.

Die Vereinigung der Gegensätze

Jung bezeichnet das Selbst als unio oppositorum, als Vereinigung der Gegensätze. Der Mensch trägt Licht und Schatten, Stärke und Verletzlichkeit, Glauben und Zweifel, Vernunft und Gefühl in sich. Solange er eine Seite verherrlicht und die andere verdrängt, bleibt er innerlich gespalten. Das Verdrängte verschwindet nicht, sondern wirkt aus dem Dunkel weiter und begegnet ihm schließlich in seinen Konflikten.

Die Vereinigung der Gegensätze bedeutet nicht, Gut und Böse für gleichwertig zu erklären. Sie bedeutet, die eigene Wirklichkeit vollständig anzusehen. Wer seine Dunkelheit erkennt, muss ihr nicht mehr blind gehorchen. Wer seine Schwäche annimmt, kann an ihr arbeiten. Wer seine Zweifel zulässt, kann zu einem reiferen Glauben gelangen. Das Ziel besteht nicht in einer bequemen Harmonie, sondern in einer höheren Einheit, welche die Gegensätze umfasst, ohne ihre Unterschiede auszulöschen.

Auch das Templerkreuz verweist auf eine solche Mitte. Die senkrechte Linie verbindet Himmel und Erde, die waagerechte Linie den Menschen mit seinen Mitmenschen. Im Schnittpunkt treffen sich oben und unten, Geist und Materie, Gottesliebe und Nächstenliebe. Dieser Mittelpunkt ist kein Ort der Gleichgültigkeit, sondern der Sammlung. Hier soll der Templer stehen: fest verwurzelt in der Welt und zugleich offen für das Ewige.

Der Phönix als Sinnbild der Wandlung

Das abgebildete Motiv eines Phönix aus Guy de la Gardes Werk L’Histoire et description du Phoenix von 1550 ist ein treffendes Sinnbild für diesen inneren Vorgang. Der Phönix geht durch das Feuer, verbrennt und ersteht aus seiner eigenen Asche neu. Er kehrt nicht einfach in seinen früheren Zustand zurück. Das Alte muss vergehen, damit eine verwandelte Gestalt entstehen kann.

Auch auf dem geistigen Weg muss manches verbrennen: falscher Stolz, übernommene Urteile, Abhängigkeit von Anerkennung und die Illusion, wir seien bereits alles, was wir sein könnten. Dieses Feuer ist häufig schmerzhaft. Es zeigt sich in Lebenskrisen, Enttäuschungen, Schuldgefühlen oder im Zusammenbruch eines lange gepflegten Selbstbildes. Doch gerade solche Erfahrungen können zu einem neuen Anfang führen.

Der Phönix erinnert uns daran, dass wahre Erneuerung nicht durch eine Veränderung der äußeren Fassade geschieht. Ein neuer Titel, ein neues Amt oder ein neues Bekenntnis genügt nicht. Wandlung verlangt, dass der Mensch durch die Wahrheit über sich selbst hindurchgeht. Erst aus der Asche seiner Täuschungen kann ein bewussteres Leben entstehen.

Die Erfahrung des Göttlichen

Jung spricht davon, dass das bewusste Selbst die unmittelbarste psychologisch fassbare Erfahrung des Göttlichen darstellen könne. Damit ist nicht gemeint, Gott sei lediglich ein Erzeugnis der menschlichen Psyche. Gemeint ist vielmehr, dass der Mensch dem Göttlichen nicht nur in äußeren Lehrsätzen, Institutionen und Überlieferungen begegnet. Er kann dessen Wirken auch in der Tiefe der eigenen Seele erfahren.

Dort, wo die inneren Gegensätze nicht länger feindlich auseinanderstreben, kann eine stille Mitte entstehen. Der Mensch erfährt sich dann als Teil einer größeren Ordnung. Er erkennt, dass sein Leben nicht beliebig ist und dass Freiheit immer auch Verantwortung bedeutet. Das Göttliche begegnet ihm nicht unbedingt als Stimme oder Erscheinung, sondern als Sinn, Gewissen, innere Sammlung und Forderung nach Wahrhaftigkeit.

Für uns Templer liegt darin eine wesentliche Aufgabe: Wir sollen den äußeren Tempel nicht mit dem inneren Tempel verwechseln. Gemeinschaft, Rituale und Lehrbriefe können den Weg weisen, doch gehen muss ihn jeder selbst. Kein Großmeister, kein Priester und kein Lehrer kann einem Menschen die Entscheidung abnehmen, zu sich selbst und zu seiner Verantwortung „Ja“ zu sagen.

Der wahre Templer sucht deshalb nicht nur nach historischen Geheimnissen oder verborgenen Überlieferungen. Das größte Geheimnis trägt er in sich. Dort muss er die fremden Stimmen erkennen, seine Schatten annehmen, die Gegensätze versöhnen und sein Gewissen aus der Abhängigkeit befreien. Seine Aufgabe besteht nicht darin, sich selbst zum Gott zu erklären, sondern in seinem Inneren einen würdigen Raum für die Begegnung mit dem Göttlichen zu schaffen.

Wie der Phönix muss auch der Mensch immer wieder sterben, ohne körperlich zu sterben: Er muss alte Täuschungen, falsche Sicherheiten und überlebte Vorstellungen zurücklassen. Aus ihrer Asche erhebt sich kein vollkommenes, wohl aber ein bewussteres Wesen. Darin liegt die eigentliche Wiedergeburt – und vielleicht auch die tiefste Bedeutung unseres alten templarischen Auftrags: den Tempel nicht allein in der Welt, sondern zuerst in der eigenen Seele zu errichten.