Mit Verstand und Rittergeist durchs Leben

Können Freunde die Familie ersetzen? Was macht uns machtlos? Und weshalb müssen wir weiterlernen?

Das Leben stellt uns immer wieder vor Fragen, auf die es keine einfachen Antworten gibt. Was bedeutet Familie, wenn die Menschen, mit denen wir durch Geburt verbunden sind, uns nicht verstehen oder sogar im Stich lassen? Wie können wir unsere persönliche Freiheit bewahren, wenn politische Entscheidungen, wirtschaftliche Entwicklungen und gesellschaftliche Veränderungen zunehmend außerhalb unseres Einflusses liegen? Und welchen Wert besitzt Bildung noch in einer Zeit, in der künstliche Intelligenz innerhalb weniger Sekunden Informationen liefern kann, für deren Erwerb früher jahrelanges Studium notwendig war?

Diese Fragen beschäftigen heute nicht nur Philosophen und Wissenschaftler. Sie betreffen jeden Menschen, der versucht, sein Leben bewusst und verantwortungsvoll zu gestalten.

Die österreichische Philosophin Lisz Hirn greift solche Themen in ihrer Beschäftigung mit den großen Denkern der Vergangenheit auf. Sie fragt nach Freundschaft, Selbstbestimmung, Machtlosigkeit und dem Sinn des Lernens. Gerade für uns heutige Tempelritter sind diese Überlegungen von besonderem Interesse. Denn das Rittertum, wie wir es verstehen, ist nicht nur eine Erinnerung an vergangene Jahrhunderte. Es ist auch eine Lebenshaltung, die uns helfen soll, mit den Schwierigkeiten unserer Gegenwart umzugehen.

Ein Ritter muss nicht jede Antwort kennen. Aber er sollte bereit sein, die richtigen Fragen zu stellen.

Können Freunde eine Familie ersetzen?

Die Familie gilt in vielen Kulturen als die wichtigste Gemeinschaft des Menschen. Hier sollen Kinder Geborgenheit erfahren, Jugendliche Orientierung finden und Erwachsene auf gegenseitige Unterstützung vertrauen können. Eltern, Geschwister und Verwandte gelten als jene Menschen, die uns besonders nahe stehen.

Doch die Wirklichkeit entspricht nicht immer diesem Ideal.

Manche Menschen erleben in ihrer Familie Liebe und Zusammenhalt. Andere erfahren Gleichgültigkeit, ständige Kritik, Zurückweisung oder Streit. Nicht jede Mutter versteht ihr Kind, nicht jeder Vater kann seinem Sohn oder seiner Tochter jene Sicherheit geben, die er selbst vielleicht nie erfahren hat. Auch Geschwister können sich im Laufe ihres Lebens so weit voneinander entfernen, dass kaum noch eine gemeinsame Grundlage besteht.

Was geschieht dann mit dem Bedürfnis nach Zugehörigkeit?

Der griechische Philosoph Aristoteles beschäftigte sich bereits vor mehr als zweitausend Jahren ausführlich mit der Freundschaft. In seiner Nikomachischen Ethik unterschied er zwischen Beziehungen, die auf einem gegenseitigen Nutzen beruhen, solchen, die vor allem Freude bereiten, und einer besonders wertvollen Form der Freundschaft, in der Menschen einander um ihrer selbst willen schätzen.

Für Aristoteles war die Freundschaft keine nebensächliche Ergänzung des menschlichen Lebens. Sie gehörte zu dessen wesentlichen Voraussetzungen. Selbst ein Mensch, der über großen Reichtum und viele andere Vorteile verfügte, würde nach seiner Auffassung kaum ohne Freunde leben wollen.

Diese Erkenntnis besitzt bis heute Bedeutung.

Freunde können uns freiwillig jene Nähe schenken, die eine familiäre Beziehung nicht immer bietet. Sie können uns verstehen, ohne uns verändern zu wollen. Sie können unsere Sorgen anhören, ohne sofort ein Urteil zu fällen. Sie können an unserer Seite bleiben, obwohl sie dazu weder durch Verwandtschaft noch durch gesellschaftliche Verpflichtungen gezwungen sind.

Darin liegt ein besonderer Wert: Familie wird uns zunächst durch Geburt gegeben. Freundschaft entsteht durch gegenseitige Entscheidung.

Die selbst gewählte Familie

Immer mehr Menschen sprechen heute von einer selbst gewählten Familie. Gemeint sind Freunde und vertraute Wegbegleiter, die im Laufe der Jahre zu einer Gemeinschaft zusammenwachsen, deren Mitglieder einander ähnlich nahestehen wie Verwandte.

Eine solche Verbindung kann besonders wertvoll sein, wenn die Herkunftsfamilie keine ausreichende Unterstützung bietet.

Dabei sollten wir allerdings nicht übersehen, dass auch Freundschaften zerbrechen können. Gemeinsame Interessen verändern sich, Menschen ziehen in andere Städte, berufliche Verpflichtungen nehmen zu, und manchmal führen Enttäuschungen zu einer dauerhaften Trennung.

Eine selbst gewählte Familie besitzt also nicht automatisch größere Beständigkeit als eine durch Geburt entstandene Gemeinschaft.

Entscheidend ist nicht, wie eine Beziehung entstanden ist, sondern wie sie gelebt wird.

Hier begegnet uns ein Gedanke, der für die Templergemeinschaft von besonderer Bedeutung ist. Auch der mittelalterliche Orden bestand aus Männern unterschiedlicher Herkunft. Sie verließen ihre bisherigen Lebensverhältnisse und traten in eine Gemeinschaft ein, die durch gemeinsame Regeln, Gelübde und Aufgaben verbunden war.

Der einzelne Bruder sollte sich auf die anderen verlassen können. Im täglichen Zusammenleben, auf Reisen und im Krieg war diese Verlässlichkeit von unmittelbarer Bedeutung.

Die Ordensgemeinschaft konnte für den einzelnen Ritter zu einer zweiten Familie werden. Sie ersetzte jedoch nicht einfach sämtliche persönlichen Bindungen. Vielmehr schuf sie eine neue Form von Zugehörigkeit, die auf gemeinsam übernommenen Verpflichtungen beruhte.

Auch für uns heutige Templer kann der Orden eine geistige Heimat sein. Eine Gemeinschaft von Menschen, die sich gegenseitig achten, miteinander lernen und sich in schwierigen Situationen unterstützen, besitzt einen Wert, der weit über äußere Rangabzeichen und feierliche Veranstaltungen hinausgeht.

Ein wahrer Ordensbruder zeigt sich nicht nur bei einer feierlichen Zusammenkunft, sondern vor allem dann, wenn ein anderer Bruder seine Hilfe benötigt.

Verstehen uns Gleichaltrige besser als unsere Familie?

Mit zunehmendem Alter verändern sich viele Beziehungen. Eltern und Kinder betrachten die Welt aus unterschiedlichen Erfahrungen heraus. Was für die ältere Generation selbstverständlich war, erscheint der jüngeren manchmal unverständlich. Umgekehrt können Eltern die Sorgen ihrer erwachsenen Kinder möglicherweise nur schwer nachvollziehen.

Freundschaften zwischen Menschen ähnlichen Alters bieten hier häufig eine gemeinsame Erfahrungsgrundlage. Wer dieselben gesellschaftlichen Veränderungen erlebt hat, versteht manche Ängste und Hoffnungen vielleicht leichter.

Doch das Alter allein entscheidet nicht darüber, ob Menschen einander verstehen.

Ein älterer Mensch kann von einem jungen Freund neue Sichtweisen kennenlernen. Ein junger Mensch kann durch die Lebenserfahrung eines Älteren Orientierung gewinnen. Gerade die Begegnung verschiedener Generationen kann deshalb wertvoll sein.

Für einen Ritter sollte nicht die Frage entscheidend sein, ob sein Gegenüber älter oder jünger ist. Wichtiger ist, ob beide bereit sind, einander zuzuhören.

Freundschaft verlangt Aufmerksamkeit. Sie entsteht nicht dadurch, dass wir ständig von unseren eigenen Problemen sprechen und von anderen Verständnis erwarten. Sie verlangt ebenso die Bereitschaft, die Schwierigkeiten des anderen ernst zu nehmen.

Wer Freundschaft nur als Quelle persönlicher Vorteile betrachtet, wird früher oder später enttäuscht werden. Wer dagegen selbst ein verlässlicher Freund sein möchte, schafft die Voraussetzungen für eine dauerhafte Beziehung.

Was macht uns machtlos?

Die zweite große Frage betrifft unsere persönliche Handlungsfähigkeit.

Viele Menschen haben heute den Eindruck, dass sie über immer weniger Einfluss auf ihr eigenes Leben verfügen. Sie erleben steigende Lebenshaltungskosten, politische Konflikte, Kriege, wirtschaftliche Unsicherheit und technische Veränderungen, deren Folgen sie kaum überblicken können.

Sie wählen politische Vertreter, unterschreiben Petitionen, beteiligen sich an Diskussionen und haben dennoch manchmal das Gefühl, dass sich nichts Wesentliches verändert.

Aus solchen Erfahrungen kann ein Zustand der Resignation entstehen.

Der Psychologe Albert Bandura prägte den Begriff der Selbstwirksamkeit. Gemeint ist die Überzeugung, durch eigenes Handeln bestimmte Aufgaben bewältigen und Veränderungen herbeiführen zu können.

Selbstwirksamkeit bedeutet allerdings nicht, dass wir jede Situation aus eigener Kraft meistern können. Niemand besitzt vollständige Kontrolle über sein Leben. Krankheit, Naturereignisse, gesellschaftliche Entwicklungen und Entscheidungen anderer Menschen können unsere Möglichkeiten begrenzen.

Selbstwirksamkeit besteht vielmehr darin, die eigenen Handlungsmöglichkeiten zu erkennen und darauf zu vertrauen, dass unser Tun innerhalb dieser Grenzen einen Unterschied machen kann.

Hier begegnet uns eine wichtige ritterliche Tugend: die Fähigkeit, zwischen dem zu unterscheiden, was wir beeinflussen können, und dem, was außerhalb unserer Macht liegt.

Was die Stoiker über Macht und Ohnmacht lehrten

Bereits der antike Philosoph Epiktet beschäftigte sich mit dieser Frage. Er war selbst zeitweise ein Sklave und kannte daher die Erfahrung äußerer Unfreiheit.

Seine Philosophie beruht auf einer grundlegenden Unterscheidung: Manche Dinge hängen von unseren eigenen Entscheidungen ab, andere nicht.

Wir können nicht bestimmen, wie alle Menschen über uns denken. Wir können nicht verhindern, dass politische Entscheidungen getroffen werden, die uns missfallen. Wir können auch nicht jede Krankheit, jede Enttäuschung oder jeden Verlust vermeiden.

Doch wir besitzen innerhalb unserer Möglichkeiten Einfluss darauf, wie wir urteilen, welche Ziele wir verfolgen und wie wir handeln.

Diese Erkenntnis bedeutet nicht, dass wir Unrecht widerspruchslos hinnehmen sollten.

Ein Tempelritter darf angesichts von Ungerechtigkeit nicht einfach erklären, dass die Welt ohnehin nicht zu verändern sei. Er soll vielmehr prüfen, welche Möglichkeiten ihm tatsächlich zur Verfügung stehen.

Vielleicht kann er nicht die Politik eines ganzen Landes beeinflussen. Aber er kann einem Menschen helfen, der ungerecht behandelt wird. Vielleicht kann er die wirtschaftliche Entwicklung nicht bestimmen. Aber er kann mit seinen eigenen Mitteln verantwortungsbewusst umgehen.

Wer nur auf jene Veränderungen wartet, die er niemals allein bewirken kann, verliert leicht den Blick für die Aufgaben, die unmittelbar vor ihm liegen.

Machtlosigkeit entsteht manchmal nicht nur durch äußere Umstände, sondern auch dadurch, dass wir unsere tatsächlichen Handlungsmöglichkeiten übersehen.

Warum Protest allein nicht genügt

In demokratischen Gesellschaften gehört der öffentliche Protest zu den Möglichkeiten politischer Beteiligung. Menschen demonstrieren gegen Entscheidungen, die sie für falsch halten, fordern Reformen und versuchen, andere von ihren Anliegen zu überzeugen.

Doch nicht jede Demonstration führt zu einer unmittelbaren Veränderung.

Wer deshalb jede Form gesellschaftlichen Engagements für sinnlos erklärt, übersieht, dass politische Entwicklungen häufig lange Zeit benötigen. Veränderungen entstehen durch öffentliche Diskussion, politische Organisation, rechtliche Verfahren und die Zusammenarbeit vieler Menschen.

Gleichzeitig sollten wir anerkennen, dass die Möglichkeiten des einzelnen Bürgers begrenzt sind. Es wäre ungerecht, Menschen einzureden, sie seien für jede Schwierigkeit ihres Lebens selbst verantwortlich.

Ein Ritter braucht deshalb sowohl Mut als auch Realismus.

Er soll sich nicht mit jeder Ungerechtigkeit abfinden, aber auch nicht seine gesamte Lebenskraft an Aufgaben verlieren, die er allein unmöglich bewältigen kann.

Die Kunst besteht darin, seine Kräfte dort einzusetzen, wo sie tatsächlich etwas bewirken können.

Macht über andere oder Herrschaft über sich selbst?

In der Geschichte wird Macht häufig mit der Fähigkeit verbunden, anderen Menschen Befehle zu erteilen. Könige, Feldherren und politische Herrscher galten als mächtig, weil sie über Besitz, Soldaten und staatliche Einrichtungen verfügten.

Doch die Philosophie kennt eine andere Form von Macht: die Fähigkeit zur Selbstbeherrschung.

Ein Mensch kann über ein großes Unternehmen herrschen und dennoch von seinen eigenen Ängsten abhängig sein. Ein anderer besitzt vielleicht nur geringe finanzielle Mittel, kann aber seine Entscheidungen mit bemerkenswerter Ruhe und Klarheit treffen.

Für das geistige Rittertum ist diese zweite Form der Macht besonders bedeutsam.

Wer seine Wut nicht beherrschen kann, wird leicht zum Werkzeug seiner eigenen Leidenschaften. Wer ständig nach Anerkennung sucht, macht sich von den Urteilen anderer abhängig. Wer jede Kritik als persönliche Beleidigung betrachtet, verliert die Freiheit, aus Fehlern zu lernen.

Selbstbeherrschung bedeutet nicht, Gefühle zu unterdrücken oder sich von anderen Menschen abzuschotten. Sie bedeutet, Gefühle wahrzunehmen, ihre Ursachen zu verstehen und nicht jede Regung unmittelbar in eine Handlung umzusetzen.

Darin liegt eine Form der Freiheit, die uns niemand einfach verleihen kann.

Macht es heute überhaupt noch Sinn, etwas zu lernen?

Die dritte große Frage führt uns in die Welt der künstlichen Intelligenz.

Computerprogramme können innerhalb weniger Sekunden Texte zusammenfassen, Fremdsprachen übersetzen, mathematische Aufgaben lösen und umfangreiche Informationen zusammentragen.

Warum sollte ein Schüler noch Latein lernen, wenn eine Maschine lateinische Texte übersetzen kann? Weshalb sollten wir geschichtliche Jahreszahlen auswendig kennen, wenn sie jederzeit elektronisch verfügbar sind? Und wozu brauchen wir philosophische Bücher, wenn künstliche Intelligenz auf nahezu jede Frage eine Antwort formulieren kann?

Diese Überlegungen erscheinen zunächst nachvollziehbar.

Doch sie beruhen auf einer Verwechslung von Information und Bildung.

Information besteht aus Daten, Aussagen und Kenntnissen. Bildung geht darüber hinaus. Sie befähigt uns, Zusammenhänge zu erkennen, Behauptungen zu prüfen, unterschiedliche Sichtweisen zu verstehen und eigenständige Urteile zu entwickeln.

Eine Maschine kann uns erklären, was Aristoteles über Freundschaft geschrieben hat. Aber sie kann uns nicht die persönliche Entscheidung abnehmen, ob wir selbst ein guter Freund sein möchten.

Sie kann zahlreiche Argumente über Gerechtigkeit zusammenstellen. Doch sie trägt nicht an unserer Stelle die moralische Verantwortung für unser Handeln.

Gerade deshalb wird Bildung in einer technisch hochentwickelten Gesellschaft nicht überflüssig. Sie verändert vielmehr ihre Aufgaben.

Sokrates gegen die künstliche Intelligenz

Stellen wir uns vor, der griechische Philosoph Sokrates würde heute einer künstlichen Intelligenz begegnen.

Er könnte ihr zahlreiche Fragen stellen und würde vermutlich ausführliche Antworten erhalten. Doch damit wäre seine philosophische Arbeit noch nicht beendet.

Sokrates war bekannt dafür, seine Gesprächspartner durch weitere Fragen dazu zu bringen, ihre eigenen Überzeugungen kritisch zu untersuchen.

Was ist Gerechtigkeit? Was bedeutet Mut? Wann handelt ein Mensch wirklich gut? Und woher wissen wir, dass unsere Antwort richtig ist?

Die Bedeutung dieser Fragen liegt nicht allein in einer fertigen Definition. Sie liegt im Prozess des Nachdenkens.

Eine künstliche Intelligenz kann diesen Prozess unterstützen. Sie kann Widersprüche aufzeigen, Gegenargumente liefern und Denkanstöße geben. Doch der Mensch muss weiterhin selbst entscheiden, welche Werte er vertreten möchte.

Wer sich daran gewöhnt, jede Antwort ungeprüft zu übernehmen, wird möglicherweise schneller informiert, aber nicht unbedingt klüger.

Ein Tempelritter sollte deshalb lernen, mit den neuen technischen Möglichkeiten umzugehen, ohne seine eigene Urteilskraft aufzugeben.

Warum die alten Sprachen weiterhin Bedeutung besitzen

Nehmen wir das Beispiel Latein.

Natürlich benötigen die meisten Menschen heute keine lateinischen Sprachkenntnisse, um ihren täglichen Beruf auszuüben. Moderne Übersetzungsprogramme können viele Texte zuverlässig übertragen.

Doch wer eine alte Sprache lernt, erwirbt nicht nur die Fähigkeit, einzelne Wörter zu übersetzen.

Er beschäftigt sich mit Sprachstrukturen, Bedeutungsunterschieden und der Gedankenwelt vergangener Gesellschaften. Er lernt, dass Begriffe in unterschiedlichen Zeiten verschiedene Bedeutungen besitzen können.

Gerade für die Beschäftigung mit der Geschichte der Tempelritter ist das wichtig.

Viele mittelalterliche Urkunden, päpstliche Schreiben und kirchliche Dokumente wurden auf Latein verfasst. Ihre genaue Bedeutung kann von einzelnen Formulierungen abhängen.

Eine automatische Übersetzung ist hilfreich. Aber wer den historischen Zusammenhang nicht versteht, kann auch eine sprachlich korrekte Übersetzung falsch interpretieren.

Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch Latein lernen muss. Es bedeutet nur, dass wir Bildung nicht ausschließlich danach beurteilen sollten, ob eine Maschine dieselbe unmittelbare Aufgabe schneller erledigen kann.

Auch Geschichte, Literatur, Mathematik und Philosophie vermitteln Fähigkeiten, deren Wert über die bloße Speicherung von Informationen hinausgeht.

Welches Wissen wird überdauern?

Die technischen Kenntnisse unserer Zeit verändern sich rasant. Programme, die heute als modern gelten, können innerhalb weniger Jahre veraltet sein. Berufsbilder verschwinden, neue Tätigkeiten entstehen, und manche Fähigkeiten verlieren an wirtschaftlicher Bedeutung.

Doch andere Formen des Wissens bleiben wichtig.

Die Fähigkeit, logisch zu denken, wird nicht überflüssig. Ebenso wenig die Bereitschaft, Fragen zu stellen, Informationen kritisch zu prüfen und aus Erfahrungen zu lernen.

Auch Menschenkenntnis, verantwortungsbewusstes Handeln und die Fähigkeit zur Zusammenarbeit behalten ihre Bedeutung.

Die Philosophie beschäftigt sich seit Jahrtausenden mit Fragen, die keine technische Entwicklung endgültig beseitigt hat.

Was ist ein gutes Leben? Wie gehen wir mit Leid um? Was schulden wir unseren Mitmenschen? Wie unterscheiden wir Wahrheit von Täuschung? Wann dürfen wir Macht ausüben, und welche Grenzen müssen wir dabei beachten?

Künstliche Intelligenz kann uns helfen, die Antworten früherer Denker kennenzulernen. Doch sie macht diese Fragen nicht bedeutungslos.

Vielleicht wird gerade das Wissen besonders wertvoll, das uns befähigt, neue Informationen zu beurteilen und sie in einen menschlichen Zusammenhang einzuordnen.

Der Templerorden als Gemeinschaft des lebenslangen Lernens

Für uns heutige Templer besitzt das Lernen eine besondere Bedeutung.

Wir beschäftigen uns mit der Geschichte unseres Ordens, mit christlicher Spiritualität, Philosophie, Ethik und den Aufgaben menschlicher Lebensführung.

Doch das Ziel unserer Studien darf nicht allein darin bestehen, möglichst viele Lehrbriefe zu lesen oder Prüfungen zu bestehen.

Wissen soll unser Denken verändern und unser Handeln verbessern.

Ein Mensch kann die gesamte Geschichte des mittelalterlichen Templerordens kennen und dennoch die grundlegenden Rittertugenden missachten. Er kann zahlreiche philosophische Werke gelesen haben und trotzdem nicht bereit sein, die Meinung eines anderen Menschen anzuhören.

Erst wenn Wissen zu Erkenntnis und Erkenntnis zu verantwortungsbewusstem Handeln führt, erfüllt Bildung ihren tieferen Zweck.

Gerade im fortgeschrittenen Lebensalter kann das Lernen eine wichtige Aufgabe bleiben. Wer glaubt, bereits alles Wesentliche zu wissen, verschließt sich neuen Erfahrungen.

Ein älterer Mensch besitzt vielleicht einen großen Schatz an Lebenserfahrung. Doch auch er kann neue Technologien verstehen, andere Sichtweisen kennenlernen und seine bisherigen Überzeugungen überprüfen.

Umgekehrt kann ein junger Mensch von der Erfahrung älterer Generationen profitieren.

Eine gute Gemeinschaft verbindet deshalb Menschen, die bereit sind, voneinander zu lernen.

Drei Aufgaben für den inneren Ritter

Aus den Überlegungen über Freundschaft, Machtlosigkeit und Bildung ergeben sich drei persönliche Aufgaben.

Die erste betrifft unsere Beziehungen. Wir sollten nicht nur fragen, wer für uns da ist, sondern auch, für wen wir selbst ein verlässlicher Mensch sein können. Eine tragfähige Gemeinschaft entsteht durch gegenseitige Verantwortung.

Die zweite betrifft unsere Handlungsfähigkeit. Wir sollten unterscheiden, was außerhalb unseres Einflusses liegt und was wir tatsächlich verändern können. Statt unsere gesamte Kraft an unlösbare Aufgaben zu verlieren, können wir dort handeln, wo unsere Möglichkeiten beginnen.

Die dritte Aufgabe betrifft unseren Geist. Wir sollten niemals aufhören zu lernen. Nicht deshalb, weil wir jedes Wissen beruflich verwerten müssen, sondern weil eigenständiges Denken eine Voraussetzung persönlicher Freiheit ist.

Diese drei Aufgaben hängen miteinander zusammen.

Wer andere Menschen verstehen möchte, muss bereit sein, zuzuhören und dazuzulernen. Wer selbstbestimmt handeln möchte, benötigt Wissen und Urteilskraft. Und wer eine Gemeinschaft mitgestalten will, muss Verantwortung übernehmen können.

Schlussbetrachtung – Der wahre Ritter hört niemals auf zu lernen

Die Welt verändert sich schneller, als viele Menschen es sich noch vor wenigen Jahrzehnten vorstellen konnten. Familienstrukturen wandeln sich, Freundschaften übernehmen neue Aufgaben, politische und wirtschaftliche Entwicklungen erzeugen Unsicherheit, und künstliche Intelligenz verändert die Bedeutung zahlreicher beruflicher Fähigkeiten.

Doch die grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens sind geblieben.

Wir möchten geliebt und verstanden werden. Wir wünschen uns Einfluss auf unser eigenes Schicksal. Wir suchen nach Wahrheit und möchten erkennen, welchen Sinn unser Leben besitzt.

Die Philosophen der Antike kannten keine künstliche Intelligenz, keine sozialen Netzwerke und keine globale digitale Wirtschaft. Aber sie kannten Freundschaft und Verrat, Macht und Ohnmacht, Wissen und Unwissenheit.

Deshalb können ihre Gedanken auch heute von Bedeutung sein.

Für einen Tempelritter besteht die Herausforderung nicht darin, sich gegen jede Veränderung zu stellen. Er soll vielmehr lernen, in einer veränderten Welt seinen inneren Maßstab zu bewahren.

Er sollte Freundschaften pflegen, ohne die Familie grundsätzlich abzuwerten. Er sollte seine Handlungsmöglichkeiten nutzen, ohne sich einzureden, alles kontrollieren zu können. Und er sollte die Möglichkeiten moderner Technik verwenden, ohne das eigene Denken an eine Maschine abzugeben.

Ein Ritter braucht nicht auf jede Frage sofort eine Antwort. Aber er muss den Mut besitzen, Fragen zu stellen, seine Überzeugungen zu überprüfen und auch im hohen Alter Neues zu lernen.

Denn der Mensch verliert seine geistige Freiheit nicht erst dann, wenn andere ihm das Denken verbieten.

Er verliert sie bereits dann, wenn er freiwillig darauf verzichtet.

Die wichtigste Aufgabe unserer heutigen Ritterschaft besteht deshalb nicht allein darin, das Wissen vergangener Jahrhunderte zu bewahren. Wir müssen dieses Wissen mit den Herausforderungen unserer Gegenwart verbinden.

Unsere Gemeinschaft soll ein Ort sein, an dem Menschen einander unterstützen, ihre Erfahrungen austauschen, gemeinsam lernen und ihre persönliche Verantwortung ernst nehmen.

Nicht die Zahl unserer Titel, nicht die Pracht unserer Gewänder und nicht die Größe unserer Organisation entscheiden darüber, ob wir dem ritterlichen Ideal gerecht werden.

Entscheidend ist, ob wir bereit sind, menschlicher, verständnisvoller und urteilsfähiger zu werden.

Der wahre Tempelritter bewahrt seine Vergangenheit, gestaltet seine Gegenwart und bleibt offen für die Erkenntnisse der Zukunft.