Was Papst Leo XIV. zu den Kreuzzügen meint

Mehr als 900 Jahre nach dem Aufruf zum Ersten Kreuzzug verkündet ein Papst, dass kein Krieg im Namen Gottes geführt werden dürfe. Eine bemerkenswerte Aussage, die uns Tempelritter dazu zwingt, über unsere eigene Geschichte, die Verantwortung der Kirche und den wahren Sinn des christlichen Rittertums nachzudenken.

Ein Papst widerspricht einer jahrhundertealten Tradition

Am 27. Oktober 2026 richtete Papst Leo XIV. eine bemerkenswerte Botschaft an die Teilnehmer eines internationalen Friedenstreffens in Assisi. Vierzig Jahre nach dem historischen Weltgebetstreffen von 1986, zu dem Papst Johannes Paul II. Vertreter verschiedener Religionen eingeladen hatte, sprach Leo XIV. über die Verantwortung der Religionen für den Frieden.

Seine Aussage war eindeutig:

„Es gibt keinen heiligen Krieg: Nur der Friede ist heilig!“

Dieser Satz verdient es, genauer betrachtet zu werden. Denn er steht in einem auffallenden Gegensatz zu jener kirchlichen Haltung, die über Jahrhunderte hinweg die Kreuzzüge und damit auch die Entstehung unseres mittelalterlichen Templerordens geprägt hat.

Im Jahr 1095 rief Papst Urban II. auf dem Konzil von Clermont die europäischen Christen zum bewaffneten Zug in den Osten auf. Die christlichen Pilger und die Glaubensbrüder im Heiligen Land sollten unterstützt, Jerusalem sollte unter christliche Herrschaft gebracht werden. Wer sich an diesem Unternehmen beteiligte, konnte einen besonderen Sündenablass erhalten.

Für die damaligen Menschen war dies eine ungeheuer bedeutende Verheißung. Das Töten im Krieg, das normalerweise als schwere moralische Belastung galt, erhielt nun unter bestimmten Bedingungen eine religiöse Rechtfertigung.

Der bewaffnete Kampf wurde zum Ausdruck christlicher Pflichterfüllung erklärt.

Und nun sagt ein Papst, mehr als neun Jahrhunderte später, dass es überhaupt keinen heiligen Krieg geben könne.

Wir Tempelritter sollten diese Aussage weder vorschnell zurückweisen noch unkritisch bejubeln. Wir sollten vielmehr untersuchen, was sie tatsächlich bedeutet.

Als die Kirche zum Schwert griff

Die Kreuzzüge entstanden in einer Welt, die mit unserer heutigen Gesellschaft nur schwer vergleichbar ist. Religion bestimmte nahezu alle Lebensbereiche. Geistliche und weltliche Macht waren eng miteinander verflochten. Könige und Fürsten betrachteten sich als von Gott eingesetzte Herrscher, und Kriege wurden häufig mit religiösen Argumenten gerechtfertigt.

Der Erste Kreuzzug führte 1099 zur Eroberung Jerusalems. Dabei wurden zahlreiche muslimische und jüdische Einwohner getötet. Bereits während des Aufbruchs hatten Kreuzfahrergruppen im Rheinland jüdische Gemeinden überfallen und Massaker begangen.

Diese Verbrechen lassen sich nicht dadurch rechtfertigen, dass sich die Beteiligten als Streiter Christi verstanden.

Auch die muslimische Seite führte ihre Kriege nicht ausschließlich aus politischen Gründen. Religiöse Vorstellungen spielten ebenfalls eine wichtige Rolle. Als Saladin 1187 Jerusalem zurückeroberte, wurde auch sein Kampf mit dem Gedanken des Dschihad verbunden.

Die Geschichte der Kreuzzüge war deshalb keineswegs nur eine Auseinandersetzung zwischen friedlichen Menschen auf der einen und religiösen Fanatikern auf der anderen Seite.

Es ging um die Herrschaft über Gebiete, um Handelswege, politische Macht, Pilgerrechte, Sicherheit, Besitz und religiöse Überzeugungen.

Doch gerade diese Vermischung weltlicher Interessen mit dem Namen Gottes machte die Konflikte so gefährlich.

Denn wer davon überzeugt ist, dass Gott persönlich auf seiner Seite steht, wird leicht versucht sein, seine Gegner nicht mehr als Menschen mit eigenen Rechten, sondern als Feinde Gottes zu betrachten.

Und wer den Gegner zum Feind Gottes erklärt, findet oft erschreckend leicht eine Rechtfertigung für Gewalt.

Bernhard von Clairvaux und die Rechtfertigung des Tötens

Für uns Tempelritter führt diese Frage unmittelbar zu einer der bedeutendsten Persönlichkeiten unserer Geschichte: Bernhard von Clairvaux.

Der große Zisterzienserabt war ein entscheidender geistiger Förderer des jungen Templerordens. In seiner Schrift De laude novae militiae, dem Lob der neuen Ritterschaft, entwickelte er eine besondere theologische Begründung für das Leben und den Kampf der Tempelritter.

Bernhard unterschied zwischen gewöhnlichen Rittern, die aus Ruhmsucht, Habgier oder persönlichem Hass kämpften, und den Rittern Christi, deren Aufgabe er in der Verteidigung der Christen und der heiligen Stätten sah.

Er ging dabei so weit, das Töten eines als böse betrachteten Gegners unter bestimmten Umständen nicht als gewöhnlichen Mord, sondern als Beseitigung des Bösen zu rechtfertigen.

Das war eine bemerkenswerte, aber auch gefährliche theologische Konstruktion.

Denn wer entscheidet darüber, welcher Mensch als böse zu betrachten ist?

Kann ein Priester, ein Abt oder ein Papst tatsächlich mit Gewissheit behaupten, dass Gott den Tod eines bestimmten Menschen wünsche?

Bernhard verstand die Gewalt der Tempelritter nicht als beliebig erlaubtes Töten. Er betonte auch, dass Gewalt nicht angewendet werden solle, wenn eine andere Möglichkeit bestehe, die Gläubigen zu schützen.

Doch seine Überlegungen stellten die Tötung eines Gegners ausdrücklich in einen religiösen Zusammenhang.

Hier entsteht ein Spannungsverhältnis zu den Worten Leos XIV.

Der mittelalterliche Theologe rechtfertigte unter bestimmten Voraussetzungen den bewaffneten Kampf als Dienst an Christus. Der heutige Papst weist dagegen den Anspruch zurück, einen Krieg im Namen Gottes führen zu dürfen.

Wir können diesen Gegensatz nicht einfach übergehen.

Waren die Tempelritter deshalb im Unrecht?

Eine solche Schlussfolgerung wäre historisch zu einfach. Unser mittelalterlicher Orden entstand im frühen 12. Jahrhundert in einer Zeit, in der Pilger auf den Wegen ins Heilige Land erheblichen Gefahren ausgesetzt waren.

Die ersten Tempelritter verpflichteten sich zu einem religiösen Leben und übernahmen bewaffnete Schutzaufgaben. Im Laufe der Zeit entwickelte sich daraus ein mächtiger geistlicher Ritterorden mit Burgen, Komtureien, wirtschaftlichen Einrichtungen und militärischen Verpflichtungen.

Die Ritter verstanden sich als Diener Christi und Beschützer der christlichen Gemeinschaft.

Doch wir müssen zwischen der Absicht, Menschen zu schützen, und der religiösen Rechtfertigung eines Krieges unterscheiden.

Der Schutz eines bedrohten Menschen ist nicht dasselbe wie die Behauptung, Gott habe uns befohlen, einen anderen Menschen zu töten.

Diese Unterscheidung ist entscheidend. Ein Tempelritter, der einen wehrlosen Pilger gegen einen bewaffneten Angreifer verteidigte, erfüllte eine andere Aufgabe als ein Kreuzfahrer, der eine Stadt eroberte und ihre Bewohner wegen ihres Glaubens tötete.

Allerdings wäre es ebenso falsch, die mittelalterlichen Tempelritter ausschließlich als friedliche Begleiter von Pilgern darzustellen. Sie waren auch an militärischen Feldzügen, Belagerungen und Schlachten beteiligt und gehörten zur politischen und militärischen Ordnung der Kreuzfahrerstaaten.

Wer sich ernsthaft mit unserer Geschichte beschäftigt, muss bereit sein, beide Seiten anzuerkennen.

Ritterliche Tapferkeit, Opferbereitschaft und religiöse Hingabe gehören ebenso zu dieser Geschichte wie Krieg, Gewalt und die Widersprüche einer Epoche, in der sich geistliche und weltliche Macht häufig miteinander vermischten.

Jesus predigte keine Eroberungskriege

Vielleicht sollten wir bei dieser Diskussion nicht zuerst auf die Päpste des Mittelalters oder die Theologen der Kreuzzugszeit schauen, sondern auf Jesus selbst.

Welche Botschaft hat er verkündet? Er sprach von Nächstenliebe, Barmherzigkeit, Vergebung und Frieden. In der Bergpredigt erklärte er die Friedensstifter für selig. Er forderte dazu auf, sogar die Feinde zu lieben.

Als Jesus gefangen genommen wurde und einer seiner Begleiter zum Schwert griff, wies er ihn zurück. Aus diesen Überlieferungen ergibt sich jedenfalls kein Auftrag, fremde Länder zu erobern oder Menschen wegen ihrer religiösen Überzeugungen zu töten.

Das bedeutet nicht automatisch, dass jede Form der Selbstverteidigung unchristlich wäre. Auch die christliche Theologie hat sich über Jahrhunderte mit der Frage beschäftigt, unter welchen Umständen Gewalt zur Abwehr schwersten Unrechts gerechtfertigt sein könnte.

Aber zwischen der notwendigen Verteidigung eines bedrohten Menschen und einem angeblich von Gott befohlenen Krieg besteht ein grundlegender Unterschied.

Die Botschaft Jesu kann nicht ohne Weiteres mit der Vorstellung gleichgesetzt werden, die Ausbreitung des Glaubens müsse durch das Schwert erfolgen.

Gerade deshalb ist die Aussage Leos XIV. so bedeutsam. Sie fordert dazu auf, den Frieden wieder als Maßstab religiösen Handelns zu betrachten.

Die Kirche und ihre Verantwortung für die Vergangenheit

Natürlich stellt sich auch die Frage, weshalb die katholische Kirche viele Jahrhunderte benötigte, um zu einer solchen Haltung zu gelangen.

Die Antwort liegt in einer langen historischen Entwicklung. Das Verhältnis zwischen Religion, Staat und Gewalt hat sich grundlegend verändert. Menschenrechte, Gewissensfreiheit und die Trennung religiöser und politischer Herrschaft haben neue Maßstäbe geschaffen.

Bereits Papst Johannes Paul II. hatte im Heiligen Jahr 2000 um Vergebung für Verfehlungen von Christen in der Vergangenheit gebeten. Dazu gehörte auch der Einsatz von Gewalt im vermeintlichen Dienst an der Wahrheit.

Leo XIV. führt diese Entwicklung mit einer klaren Absage an religiös legitimierte Kriege weiter. Seine Worte sind deshalb mehr als eine gewöhnliche Friedensbotschaft. Sie berühren eine grundlegende Frage kirchlicher Autorität.

Wenn Päpste des Mittelalters zum bewaffneten Kampf aufrufen konnten und ein heutiger Papst erklärt, kein Krieg dürfe im Namen Gottes geführt werden, zeigt dies, wie stark sich kirchliche Auffassungen im Verlauf der Geschichte verändert haben.

Die katholische Kirche wird diese Entwicklung innerhalb ihrer eigenen Lehre zu erklären versuchen. Doch aus historischer Sicht dürfen wir feststellen, dass kirchliche Entscheidungen immer auch von den politischen, gesellschaftlichen und geistigen Vorstellungen ihrer jeweiligen Zeit beeinflusst waren.

Für einen Tempelritter sollte daraus eine wichtige Erkenntnis folgen:

Nicht alles, was ein Papst oder ein geistlicher Würdenträger im Namen Gottes verkündet, muss deshalb bereits eine unveränderliche göttliche Wahrheit sein.

Auch religiöse Führer sind Menschen. Sie können irren. Sie können von den Vorstellungen ihrer Zeit geprägt sein. Und sie können Entscheidungen treffen, deren Folgen spätere Generationen kritisch beurteilen müssen.

Was bedeutet das für den heutigen Templerorden?

Wir leben nicht mehr im 12. Jahrhundert. Unsere Aufgabe besteht nicht darin, Jerusalem mit dem Schwert zu verteidigen oder Andersgläubige zu bekämpfen.

Der heutige Tempelritter muss seine ritterlichen Tugenden unter völlig anderen gesellschaftlichen Bedingungen verwirklichen. Tapferkeit bedeutet heute vor allem, für seine Überzeugungen einzutreten, auch wenn dies Nachteile mit sich bringt.

Gerechtigkeit bedeutet, sich gegen Willkür, Unterdrückung und die Verletzung menschlicher Würde zu stellen. Barmherzigkeit bedeutet, nicht nur über die Leiden anderer Menschen zu sprechen, sondern ihnen tatsächlich zu helfen.

Und Brüderlichkeit bedeutet, andere Menschen nicht allein deshalb abzulehnen, weil sie einer anderen Religion, Nation oder gesellschaftlichen Gruppe angehören.

Wir sollten dabei nicht vergessen, dass auch der Frieden Mut verlangt. Es ist manchmal leichter, einen Gegner zu verurteilen, als mit ihm zu sprechen. Es ist leichter, alte Feindschaften zu pflegen, als Versöhnung zu suchen. Und es ist einfacher, die eigene religiöse oder politische Überzeugung für die einzig richtige zu erklären, als die Argumente anderer Menschen ernsthaft zu prüfen.

Der moderne Tempelritter muss deshalb vor allem lernen, seine eigenen Vorurteile, seinen Stolz und seine Unversöhnlichkeit zu überwinden.

Das ist kein Zeichen von Schwäche. Es ist eine andere Form ritterlicher Tapferkeit.

Bedeutet Frieden, dass wir uns nicht mehr verteidigen dürfen?

Hier darf allerdings kein Missverständnis entstehen. Wenn Papst Leo XIV. erklärt, es gebe keinen heiligen Krieg, bedeutet das nicht zwangsläufig, dass jeder bewaffnete Widerstand gegen einen Angreifer moralisch unzulässig wäre.

Ein Mensch, der seine Familie gegen einen gewalttätigen Angriff verteidigt, handelt aus einem anderen Beweggrund als jemand, der einen Angriffskrieg mit dem Willen Gottes rechtfertigt.

Auch ein Staat kann vor der Notwendigkeit stehen, seine Bevölkerung gegen militärische Gewalt zu schützen.

Die entscheidende Frage lautet, ob Gewalt der Abwehr einer konkreten Bedrohung dient, ob sie notwendig und verhältnismäßig ist und ob sie die Rechte Unbeteiligter achtet. Das ist etwas anderes, als einen Krieg für heilig zu erklären.

Ein Krieg verursacht Leid, selbst wenn eine Seite gute Gründe hat, sich zu verteidigen. Deshalb sollte auch eine notwendige Verteidigung niemals zum Gegenstand religiöser Verherrlichung werden.

Für uns Tempelritter ist dies eine wichtige Unterscheidung.

Wir dürfen entschlossen gegen Unrecht eintreten, ohne den Gegner zum Feind Gottes zu erklären.

Der Schutz der Schwachen bleibt eine ritterliche Verpflichtung. Aber gerade dieser Schutz verlangt, mit Gewalt äußerst verantwortungsvoll umzugehen.

Die eigentliche Lehre der Kreuzzüge

Die Geschichte der Kreuzzüge sollte uns weder ausschließlich mit Stolz noch ausschließlich mit Scham erfüllen. Sie ist ein Teil der europäischen und christlichen Geschichte, der verstanden werden muss.

Viele Menschen zogen damals aus aufrichtiger religiöser Überzeugung in den Krieg. Sie ließen ihre Familien zurück, nahmen ungeheure Entbehrungen auf sich und riskierten ihr Leben.

Andere wurden von wirtschaftlichen Interessen, politischem Ehrgeiz oder der Hoffnung auf Beute angetrieben. Wieder andere verbanden mehrere dieser Beweggründe miteinander.

Wir dürfen die Menschen jener Epoche nicht einfach so beurteilen, als hätten sie bereits unsere heutigen Kenntnisse und gesellschaftlichen Vorstellungen besessen. Aber ebenso wenig dürfen wir die Gewalt jener Zeit nachträglich verherrlichen.

Gerade ein Orden, der sich auf die Geschichte der Tempelritter beruft, sollte sich um eine möglichst wahrheitsgetreue Darstellung bemühen.

Wir müssen nicht jede Handlung unserer mittelalterlichen Vorgänger verteidigen, um ihre Tapferkeit und ihre historische Bedeutung anzuerkennen.

Und wir müssen nicht die gesamte Geschichte des Rittertums verwerfen, nur weil wir heute manche seiner damaligen Vorstellungen nicht mehr teilen. Die Vergangenheit kann uns Orientierung geben, ohne dass wir ihre Fehler wiederholen müssen.

Vielleicht liegt darin sogar die wichtigste Aufgabe eines modernen Templerordens: das Wertvolle aus seiner Geschichte zu bewahren und zugleich jene Vorstellungen zu überwinden, die nicht mehr mit einem verantwortungsbewussten christlichen Menschenbild vereinbar sind.

Ein Papst spricht aus, was uns zu denken geben sollte

Die Botschaft Leos XIV. aus Assisi verdient unsere Aufmerksamkeit, gerade weil sie von einem Papst ausgesprochen wurde. Es war schließlich die römisch-katholische Kirche, die einst die Kreuzzüge ausrief, ihnen religiöse Legitimation verlieh und den Teilnehmern geistliche Belohnungen versprach. Nun erklärt das Oberhaupt dieser Kirche, dass der Krieg niemals im Namen Gottes geführt werden dürfe.

Das ist eine bemerkenswerte historische Entwicklung. Wir Tempelritter sollten darüber nicht einfach hinweggehen. Vielleicht wäre es sogar angebracht, dass sich alle modernen Gemeinschaften, die den Namen der Tempelritter tragen, einmal ernsthaft mit dieser Frage beschäftigen:

Was bedeutet es eigentlich, heute ein Ritter Christi zu sein? Besteht unsere Aufgabe darin, vergangene Schlachten zu verherrlichen, alte Feindbilder zu bewahren und uns mit den militärischen Erfolgen unserer Vorgänger zu schmücken? Oder besteht sie darin, die christlichen und ritterlichen Tugenden unter den Bedingungen unserer eigenen Zeit zu verwirklichen?

Für mich liegt die Antwort auf der Hand. Wir können die Geschichte unseres Ordens ehren, ohne jeden Krieg zu rechtfertigen. Wir können die Tapferkeit unserer Vorgänger würdigen, ohne Gewalt zu verherrlichen. Und wir können unseren christlichen Glauben bekennen, ohne anderen Menschen ihre religiöse Freiheit abzusprechen.

Schlussgedanken: Der wahre Kampf eines Tempelritters

Wenn wir die Geschichte der Kreuzzüge betrachten, begegnen wir Menschen, die überzeugt waren, im Auftrag Gottes zu kämpfen.

Manche vollbrachten bemerkenswerte Leistungen. Andere begingen schwere Verbrechen. Nicht selten lagen Frömmigkeit, Mut, Fanatismus und menschlicher Ehrgeiz erschreckend nahe beieinander.

Gerade deshalb sollten wir vorsichtig sein, wenn Menschen behaupten, Gott selbst habe ihnen den Auftrag gegeben, gegen andere zu kämpfen. Denn der Name Gottes darf nicht dazu dienen, menschliche Gewalt unangreifbar zu machen.

Papst Leo XIV. hat mit seiner Friedensbotschaft eine Frage aufgeworfen, die weit über die katholische Kirche hinausreicht. Sie betrifft Christen ebenso wie Angehörige anderer Religionen. Sie betrifft politische Führer und religiöse Gemeinschaften. Und sie betrifft auch uns Tempelritter.

Vielleicht sollten wir unsere ritterlichen Tugenden heute weniger an den Schlachten der Vergangenheit messen als an unserem eigenen Verhalten gegenüber unseren Mitmenschen.

Können wir vergeben, wenn wir verletzt wurden? Können wir für Gerechtigkeit eintreten, ohne selbst ungerecht zu werden? Können wir die Schwachen schützen, ohne Macht über sie ausüben zu wollen? Können wir unsere Überzeugungen verteidigen, ohne anderen Menschen ihre Würde abzusprechen? Das sind die Herausforderungen des heutigen Rittertums.

Der Tempelritter unserer Zeit braucht kein heiliges Schlachtfeld. Er braucht einen aufrechten Charakter, ein gerechtes Herz und den Mut, sich für Frieden und Menschlichkeit einzusetzen.

Die Worte Leos XIV. sollten uns deshalb nicht als Angriff auf unsere Ordensgeschichte erscheinen, sondern als Anlass, ihren tieferen Sinn neu zu betrachten. Denn die Tapferkeit eines Ritters zeigt sich nicht allein darin, dass er bereit ist zu kämpfen. Sie zeigt sich auch darin, dass er weiß, wann er das Schwert niederlegen muss.

Zum Foto: Der Papst in der Mitte von 2 Gardisten im Renaissance-Stil, mit Plastikhelmen aus dem 3D Drucker. Natürlich war auch die Schweizergarde in ihrer Geschichte in schwere Kriegshandlungen verwickelt – ihr berühmtester und blutigster Einsatz prägt die Garde bis heute.