Hat die Bibel ihre Geschichten von anderen Religionen entlehnt?
Ein Templerwort über Überlieferung, Wahrheit und den langen Weg der heiligen Bilder durch die Menschheit
Wer die Heilige Schrift nur mit frommer Gewohnheit liest, wird vieles übersehen. Wer sie aber mit offenem Geist, historischem Sinn und innerer Ehrfurcht betrachtet, erkennt bald, dass die Bibel nicht in einem leeren Raum vom Himmel gefallen ist. Sie entstand nicht außerhalb der Geschichte, sondern mitten in ihr. Sie wurde von Menschen geschrieben, die in einer konkreten Welt lebten, unter Nachbarvölkern, zwischen alten Reichen, im Schatten großer Kulturen, in denen Mythen, Königslegenden, Schöpfungserzählungen und Flutberichte bereits seit Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden kursierten. Darum ist die Frage berechtigt: Hat die Bibel ihre Geschichten von anderen Religionen entlehnt? Die nüchterne Antwort lautet: In manchem Fall spricht vieles dafür, dass biblische Autoren ältere Motive, Bilder und Erzählstrukturen kannten und aufnahmen. Doch die geistige Antwort eines Templers muss tiefer gehen. Denn entscheidend ist nicht nur, ob etwas übernommen wurde, sondern wie es verwandelt wurde und zu welchem Zweck.
Nehmen wir das oft genannte Beispiel des Moses. Im Buch Exodus wird das Kind, um es vor dem Mordbefehl des Pharao zu retten, in einen wasserdichten Korb gelegt und dem Wasser anvertraut. Die Tochter des Pharao findet es, erbarmt sich seiner und zieht es am königlichen Hof auf. Diese Erzählung hat eine verblüffende Ähnlichkeit mit der Legende von Sargon von Akkad. Auch dort wird ein neugeborenes Kind heimlich geboren, in einen mit Bitumen abgedichteten Korb gelegt, auf einem Fluss ausgesetzt und schließlich gerettet, um später zu Größe und Herrschaft zu gelangen. Wer diese Parallelen sieht, wird nicht leicht behaupten können, es handle sich um einen bloßen Zufall. Das Motiv des ausgesetzten und geretteten Kindes war in der alten Welt offenbar bekannt. Die biblische Erzählung bewegt sich also in einem kulturellen Raum, in dem solche Muster bereits vorhanden waren. Doch damit ist noch nicht gesagt, dass der Bericht über Moses einfach eine plumpe Kopie sei. Vielmehr wird ein bekanntes Motiv in den Dienst einer ganz besonderen Heilsgeschichte gestellt. Bei Sargon legitimiert die Legende königliche Macht; bei Moses dient sie der Berufung eines Befreiers, der nicht sein eigenes Reich errichtet, sondern ein versklavtes Volk aus der Knechtschaft führt und unter das Gesetz Gottes stellt.
Ähnlich verhält es sich mit der Sintflut. Die Geschichte von Noah ist vielen Gläubigen von Kindheit an vertraut: Gott sieht die Bosheit der Menschen, beschließt Gericht, erwählt Noah, lässt ihn eine Arche bauen, rettet Familie und Tiere, beendet die Flut und nimmt das Opfer des Geretteten an. Doch lange bevor die endgültige Gestalt der biblischen Genesis vorlag, kannte Mesopotamien bereits Fluterzählungen. Im Gilgamesch-Epos begegnet uns Utnapischtim, der vor einer gewaltigen Flut gewarnt wird, ein Boot baut, Leben bewahrt, die Wasser übersteht und nach dem Rückgang der Flut Vögel aussendet, um das Ende des Gerichts zu erkennen. Auch hier sind die Ähnlichkeiten zu stark, um achtlos darüber hinwegzugehen. Und wieder stellt sich für den ernsten Betrachter nicht nur die Frage nach der literarischen Abhängigkeit, sondern nach der geistigen Umformung. In den mesopotamischen Fassungen handeln die Götter oft launenhaft, uneinig und fast menschlich in ihren Schwächen; in der Bibel dagegen erscheint ein einziger Gott, der nicht willkürlich, sondern sittlich handelt. Die Flut wird zur Antwort auf eine verderbte Welt, und nach ihr steht der Bund, also die bleibende Zusage Gottes. Was in älteren Mythen vielfach kosmisches Drama ist, wird in Israel zu moralischer und theologischer Offenbarung.
Gerade darin liegt ein Schlüssel zum Verständnis. Die Bibel ist nicht dadurch groß, dass sie keinerlei Berührung mit früheren Traditionen hätte, sondern dadurch, dass sie vorhandene Stoffe in ein neues Licht stellt. Der Mensch erzählt seit Urzeiten von Ursprung, Schuld, Strafe, Rettung, Berufung, Opfer, Bund und Hoffnung. Diese Themen sind so alt wie die Menschheit selbst. Warum sollte also Israel, das mitten im Alten Orient lebte, von alldem völlig unberührt geblieben sein? Das wäre historisch kaum glaubwürdig. Ein Glaube, der jede menschliche Vermittlung leugnet, macht sich unnötig blind. Der wahre Glaube braucht die Wahrheit nicht zu fürchten. Wenn Gott durch Menschen spricht, dann spricht er auch durch ihre Sprache, ihre Bilderwelt, ihre geschichtliche Lage und die Formen, die ihrer Zeit verständlich waren.
Als Templer sollten wir hier weder in billigen Rationalismus noch in ängstliche Frömmigkeit verfallen. Der Rationalist ruft vorschnell: „Seht, alles nur abgeschrieben, also nichts Heiliges!“ Der Ängstliche ruft: „Wenn es Parallelen gibt, ist der Glaube bedroht!“ Beide irren. Das Heilige verliert nicht dadurch seinen Wert, dass es sich in geschichtlichen Formen zeigt. Im Gegenteil: Gerade darin offenbart sich eine tiefe Weisheit. Das Ewige bedient sich des Zeitlichen. Die Wahrheit steigt in die Sprache der Menschen herab, so wie das Licht durch farbiges Glas fällt. Das Glas färbt das Licht, aber es zerstört es nicht. Vielmehr wird es für das menschliche Auge überhaupt erst sichtbar.
Auch andere Bereiche der Bibel zeigen diesen Zusammenhang. Die Schöpfungserzählung der Genesis steht nicht beziehungslos neben altorientalischen Kosmogonien. Doch während manche Nachbarvölker die Welt aus Kämpfen rivalisierender Gottheiten entstehen ließen, zeigt Genesis einen Gott, der durch Wort, Ordnung und Maß schafft. Der Sabbat, die Würde des Menschen als Ebenbild Gottes und die grundlegende Güte der Schöpfung verleihen dem Bericht eine unverwechselbare Tiefe. Ebenso findet man in Gesetzessammlungen des Alten Orients, etwa im Umkreis des Codex Hammurapi, einzelne Parallelen zu biblischem Recht. Aber auch hier wurde nicht bloß kopiert. Vielmehr werden Recht und Ethik im Bund mit Gott verankert und mit einer Verantwortung gegenüber dem Schwachen verbunden, die bemerkenswert ist. Das Alte wird aufgenommen, gereinigt, erhöht und in eine andere geistige Ordnung gestellt.
Daraus folgt, dass das Wort „entlehnt“ zwar einen Teil der Wahrheit berührt, aber zu grob bleibt. Es klingt, als habe jemand einfach fremde Bücher geplündert. So darf man die Sache nicht verkürzen. Biblische Autoren lebten in einer Welt gemeinsamer Symbole und Erzählmuster. Sie atmeten dieselbe Luft wie ihre Nachbarn, doch sie deuteten das Erlebte anders. Sie nahmen Motive auf, aber sie füllten sie mit einer anderen Gotteserkenntnis. Sie schrieben nicht als Archivare fremder Mythen, sondern als Zeugen einer geistigen Umgestaltung. Aus dem Stoff der Umwelt formten sie ein anderes Zeugnis. Darin liegt weniger ein Plagiat als eine Umwandlung. Und jede wahre geistige Arbeit ist Umwandlung.
Für uns als Templer ist das sogar ein vertrauter Gedanke. Auch in der esoterischen und mystischen Tradition der Menschheit finden sich wiederkehrende Bilder: Licht und Finsternis, Tod und Wiedergeburt, Wanderschaft und Heimkehr, Tempel und Stein, Quelle und Flamme. Solche Symbole gehören nicht einem einzelnen Volk allein. Sie steigen aus den Tiefen des Menschheitsgeistes empor. Dass sie an verschiedenen Orten erscheinen, beweist nicht ihre Falschheit, sondern ihre Ursprünglichkeit. Die Bibel steht in diesem großen Strom, doch sie lenkt ihn in ein bestimmtes Bett: auf den einen Gott, auf den Bund, auf das sittliche Gewissen, auf die Verantwortung des Menschen vor dem Heiligen. Gerade darin liegt ihr Rang.
Wer also fragt, ob die Bibel Geschichten von anderen Religionen entlehnt habe, sollte lernen, feiner zu unterscheiden. Ja, es gibt auffällige Parallelen zu älteren Überlieferungen, etwa bei Moses und Sargon oder bei Noah und Utnapischtim. Ja, die biblischen Autoren standen in einem geistigen Austausch mit der Welt des Alten Orients. Ja, manche Stoffe wurden wahrscheinlich übernommen, umgearbeitet und neu gedeutet. Aber nein, daraus folgt nicht, dass die Bibel wertlos, unwahr oder bloß abgekupfert wäre. Vielmehr zeigt sich, dass Offenbarung nicht wie ein fertiger Stein vom Himmel fällt, sondern sich in der Geschichte, im Gedächtnis der Völker und in der Sprache des Menschen Bahn bricht. Gott schreibt nicht nur auf Tafeln aus Stein, sondern auch in die unruhige, suchende Seele der Menschheit.
Vielleicht ist dies die reifere Sicht: Nicht die Bibel allein spricht, sondern durch sie spricht auch der lange Weg der Menschheit zu Gott. Frühere Mythen sind gleichsam rohe Erze; in der Schrift werden sie geläutert und geformt. Das Feuer der Erkenntnis geht hindurch und trennt das Edelmetall von der Schlacke. Die Bibel ist daher nicht weniger heilig, wenn sie auf älteren Überlieferungen aufbaut. Sie ist vielmehr ein Zeugnis dafür, dass das göttliche Licht schon lange über den Völkern dämmerte, ehe es in Israel eine schärfere und sittlichere Gestalt gewann. Der Gläubige muss diese Wahrheit nicht fürchten. Er darf sie als Einladung verstehen, tiefer zu sehen. Denn nicht der äußere Stoff allein ist entscheidend, sondern der innere Geist, der ihn verwandelt.
So steht der Templer zwischen zwei Welten: zwischen Glaube und Erkenntnis, zwischen Ehrfurcht und Prüfung, zwischen Tradition und Wahrheitssuche. Er verschließt die Augen nicht vor geschichtlichen Zusammenhängen, aber er entweiht auch nicht vorschnell das Heilige. Er weiß: Die Formen können wandern, die Bilder können alt sein, die Motive können von Volk zu Volk weitergegeben werden. Doch in der rechten Stunde kann derselbe Menschheitsstoff von einer höheren Wahrheit durchdrungen werden. Dann wird aus einer alten Geschichte ein neues Wort. Dann wird aus Mythos Offenbarung. Dann spricht durch das Bekannte plötzlich das Ewige.
